Erik Assadourian es un escritor que se describe a sí mismo como un “investigador de sostenibilidad, ecofilósofo, servidor de Gaia y padre de un hijo”. Una descripción típicamente zen para alguien que, como miembro principal del ahora inactivo Worldwatch Institute y fundador de The Gaian Way, ha estado tratando de aceptar el colapso que se está desarrollando a nuestro alrededor y ayudar a discernir el camino a seguir. Con su amable permiso, comparto su columna más reciente aquí y compartiré más en las próximas semanas y meses.
Hace algunos años, una monja, dedicada a seguir el Camino de la Tierra, se mudó a un área sin árboles y en ruinas en una ciudad industrial áspera. Fue una manera dolorosa de vivir, pero compartió el Camino con niños y adultos y eso le trajo alegría. Ayudó a cultivar jardines, enseñó meditación, karate y cómo cocinar alimentos saludables, instaló un mercado de agricultores y plantó árboles en la calle. Los fines de semana, a veces alquilaba una camioneta y llevaba a los niños al bosque, una novedad para muchos de ellos. Pero muchos en la comunidad asumieron que ella estaba mejor que ellos, y cada pocos años su modesto apartamento tipo estudio era visitado por un ladrón.
Una noche, mientras se preparaba para plantar un gran árbol, un hombre irrumpió en su apartamento. Ambos se sobresaltaron, pero la monja se recuperó primero. “Bienvenido”, dijo ella. “Acabo de preparar un poco de té. Siéntate y te prepararé una taza. ” El ladrón, sorprendido por esta pequeña amabilidad en un lugar que nadie debería esperarlo, lo hizo.
Al principio, el hombre se sentó en silencio, mirando a la monja en busca de trucos. Pero después de algunos sorbos, se relajó visiblemente y conversaron sobre su vida, sobre lo difícil que es vivir aquí, y la monja lo invitó a trabajar en el jardín con ella, para unirse a sus sesiones de meditación. El hombre dijo: “No, eso no es para mí”. Y ella luego preguntó: “¿Cómo puedo ayudarte?” Esta oferta de ayuda —por una persona a la que estaba tratando de herir— confundió al ladrón. Se puso de pie de repente muy incómodo, y se fue. Unos meses más tarde, el ladrón se unió a una meditación que dirigió la monja. Y con el tiempo se hicieron amigos cercanos. Y el ladrón también siguió el Camino de la Tierra, ayudando a sanar a su comunidad y al planeta a lo largo de sus años.
Unos años más tarde, se desarrolló una historia similar. La monja se levantó tarde y sorprendió a un ladrón que entraba. La monja le ofreció un té. El ladrón, esta vez, dijo: “¿Estás bromeando? Estoy aquí para tomar tus cosas “. Y la monja respondió diciendo “eres bienvenido a tomar lo que quieras. Me sentaré aquí bebiendo mi té y te serviré una taza en caso de que cambies de opinión “. Una vez que la monja se hubo sentado a la mesa, con una segunda taza para el ladrón, el ladrón corrió por el apartamento buscando algo que valiera la pena llevarse. Pero la monja tenía poco. Una computadora portátil vieja, un teléfono celular aún más viejo. Sin televisión, nada que valga la pena en la calle. Sintiendo su creciente frustración, la monja dijo: “Mi billetera está en la mesita de noche cerca de la cama, eres bienvenido”. El ladrón tomó su billetera, computadora portátil y teléfono y se fue.
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Pasaron los años. La monja envejeció, pero su dedicación a su comunidad Gaia nunca vaciló. Y la ciudad en la que vivía ahora albergaba muchos focos de belleza y alegría. Pero todavía luchó. Por tercera vez, un ladrón irrumpe en la casa de la monja. Parece incluso más frenético, más desesperado que los demás. Pero, de todos modos, la monja lo invita tranquilamente a tomar el té. El ladrón la empuja hacia abajo en su silla y le dice que se calle. Y procede a llevarse todo lo que puede: la computadora portátil, la billetera y el teléfono celular de ella (más nuevos que antes pero aún no tan valiosos). Luego abre cajones, tira libros, voltea el colchón, incluso derriba plantas en macetas, llenando su bolso con las cosas menos valiosas: un radio reloj de 20 años, una linterna vieja, un frasco de monedas de un centavo, una sartén. y algunos utensilios de cocina. También agarra un cuchillo de cocina. Y cuando no encuentra nada más, muestra ese cuchillo a la monja.
“Tienes que tener más que esto”, gruñe el ladrón, acercándose a la monja. La monja, a una velocidad que desafía toda descripción, desarma al ladrón, lo golpea en el cuello y lo mata.
A la monja, en los días que le quedaban, no le volvieron a robar.
Comentario
Hay una parábola zen de un monje y un ladrón, en la que el monje llega a casa para descubrir a un ladrón y, como el ladrón buscaba en vano algo para robar, el monje le da la ropa de su espalda (y al final de la historia desearía poder darle la luna al pobre). Me encontré con un nuevo comentario sobre esa historia hace unas semanas, haciendo el hermoso punto de que el monje “simplemente respondió a nada más que a lo que estaba sucediendo” (un punto similar en La vaca en el estacionamiento: un enfoque zen para superar el Enfado).
No asignó valor a sus cosas. A su vida. Al valor o incluso a las motivaciones del ladrón. Simplemente vio a un hombre en su casa. Alguien necesitado, y por eso le ofreció lo poco que tenía.
Eso ciertamente fue la inspiración para el desapego de la monja en mi propia historia. Ella no vio a un ladrón ni a una amenaza, sino a un invitado y lo invitó a tomar el té. Y con el primero, que aceptó su invitación, incluso exploró cómo podría ayudar a su invitado. Con el segundo, le ofreció más de sus cosas, como el monje Zen, cuando eso era lo que parecía querer el ladrón.
Pero con el tercero, bueno, eso fue diferente.
En el momento en el que estamos, la compasión y la caridad son esenciales, pero los límites también lo son. ¿Debería la monja haber entregado su vida, incluso cuando había sido entrenada en las artes marciales? ¿O hay límites para la no violencia? Y aunque tal vez podría haber desactivado a su atacante en lugar de matarlo, fue el ladrón quien decidió atacarla, amenazarla. Eso podría haber sido porque era adicto a algo y, por lo tanto, actuaba de manera irracional o autodestructiva. O podría haber pensado simplemente que era más grande y más fuerte que la monja, inmune a cualquier peligro que ella pudiera representar. Pero ella no consideró nada de eso. Ella simplemente respondió, instintivamente y con total determinación, como enseñan las artes marciales
Cuando un monje no es un monje .
Pero esta historia no se trata en absoluto de un monje. Algunos de ustedes ya se habrán dado cuenta de que el monje no es un monje, sino Gaia. Los ladrones están aumentando los niveles de degradación del hombre “civilizado”. De lo que el gorila, Ishmael, habría llamado Tomadores. El primero llegó con la intención de tomar pero se mantuvo en reciprocidad con Gaia cuando se le recordó el beneficio de esto. Y todo estuvo bien. Llegó el segundo, exigió mucho y Gaia se lo dio. De buena gana, incluso a costa del bienestar de ella. Pero cuando llegó el tercero, ya sea por sed de sangre o drogado por algo (drogas, azúcar, aceite, poder) y exigiéndolo todo, Gaia lo aplastó, sin dudarlo, sin piedad.
Gaia está preparada para hacer lo mismo ahora con nuestra especie. Gaia nos ha dado una oportunidad, en realidad muchas oportunidades. Hemos entendido sobre el cambio climático desde el siglo XIX. Sabemos que chocamos contra los límites del crecimiento al menos desde la década de 1970. Sin embargo, seguimos robando. Hemos robado casi todo de la casa de Gaia. Y ahora exigimos más con avidez. Rompiendo sus tablas del piso, derribando sus plantas en busca de los pedazos de metal o material menos valiosos. Se nos ofreció amistad, se nos ofreció caridad, se nos ofreció misericordia. Y ahora no nos encontraremos con ninguno de estos. Me temo que no tendremos otra oportunidad. Al igual que con la monja, no es personal. Fue elección del ladrón. La monja simplemente reaccionó. Y Gaia, si no elegimos sabiamente, se encontrará con nosotros con la misma respuesta aparentemente brutal cuando la monja se encontró con el tercer ladrón. Aunque si elegimos sabiamente, Gaia aún puede recibirnos con los brazos abiertos, tal vez incluso con amor.
Erik Assadourian es investigador y escritor de sostenibilidad, profesor adjunto, diseñador de juegos, padre de educación en el hogar y Gaian. Puedes seguirlo en Twitter AQUÍ, en Facebook AQUÍ y en Gaianism.org AQUí
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