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Las mujeres de Standing Rock: Construyendo soberanía
By Tracy L. Barnett Angélica Almazán Posted in Pueblos Indígenas on 22 octubre, 2019 2 Comments
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Defensoras del agua de todo tipo se reunieron en círculos de conversación en Borderland Ranch en Pe’Sla, el corazón de las sagradas Black Hills, durante el primer Encuentro de las Sovereign Sisters (Hermanas Soberanas). En el centro están Cheryl Angel en rojo y blanco y a su izquierda, Lyla June. Fotografía por Tracy Barnett. Traducción por Angélica Almazán.

Para Cheryl Angel, defensora del agua del pueblo Sicangu Lakota, Standing Rock la ayudó a definir a qué se enfrenta: una economía basada en la extracción de recursos y la explotación de personas y el planeta. No fue hasta que tomó cierta distancia que la visión de lo que representa se volvió el enfoque.

“Ahora entiendo que se necesitan economías soberanas sostenibles para reemplazar el sistema que apoyamos con nuestro poder adquisitivo”, dijo. “Nuestras antiguas enseñanzas han transmitido todas esas economías a las familias tradicionales”.

Cheryl Angel dirige a un grupo en peregrinaje a Black Elk Peak, uno de los cuatro sitios sagrados Lakota que se visitaron durante el Sovereign Sisters Gathering.

Junto con otros líderes de primera línea de Standing Rock, incluida la historiadora Lakota LaDonna Brave Bull Allard y la artista y activista Diné Lyla June (anteriormente Lyla June Johnston), Angel comenzó a actuar en esta visión en junio en Borderland Ranch en Pe’Sla, sitio sagrado en el corazón de los famosos Black Hills en Dakota del Sur. Cerca de 100 indígenas protectores del agua y sus aliados no-indígenas se reunieron allí durante una semana para dar pasos hacia establecer una economía soberana.

This article is available in English here.

La primera reunión anual de las Sovereign Sisters (Hermanas Soberanas) reunió a las mujeres y sus aliados para hablar sobre cómo oponerse a la economía industrializada actual y establecer un nuevo modelo, uno en el que las mujeres indígenas reclamen y reafirmen su soberanía sobre sí mismas, sus sistemas alimentarios y sus economías.

“¿Cuándo perdimos nosotros como pueblo nuestro autoempoderamiento? ¿Cuándo empezamos a esperar a que un gobierno nos dijera si podemos o no recibir atención médica? ¿Cuándo empezamos a esperar que nos den de comer? ”, preguntó Allard. “¿Cuándo empezamos a esperar a que se crearan leyes y políticas para poder tener una comunidad? ¿Cuándo sucedió eso?”

Las Sovereign Sisters condujeron a Rapid City, Dakota del Sur, durante la reunión para unirse a una protesta y audiencia en la corte sobre un proyecto de ley presentado por la gobernadora Kristi Noem destinado a criminalizar a los activistas.

“Hemos cedido nuestro poder a una entidad que no merece nuestro poder”, agregó, haciendo referencia al moderno sistema industrial corporativo. “Debemos recuperar esa autonomía. Debemos recuperar nuestra propia atención médica. Debemos recuperar nuestra propia comida. Debemos recuperar a nuestras familias. Debemos recuperar nuestro medio ambiente. Porque ves lo que está pasando. Le dimos el poder a una entidad, y la entidad está destruyendo nuestro mundo a nuestro alrededor”.

Allard, June y Angel compartieron un poco sobre el trabajo que han estado haciendo para establecer la soberanía, cada uno a su manera, desde los campamentos de Standing Rock.

LaDonna Brave Bull Allard: Plantando semillas

Como la mujer que estableció el primer campamento protector del agua en Standing Rock, llamado Sacred Stone Camp, y emitió un llamado de apoyo que lanzó un movimiento, Allard aprendió mucho sobre la soberanía y el empoderamiento durante la batalla contra el oleoducto Dakota Access.

Cuando los campamentos comenzaron a desmantelarse en las últimas semanas del levantamiento, con frecuencia se enfrentaba con la pregunta: “¿Qué hacemos ahora?”

La respuesta de Allard fue simple: “plantar semillas”.

La anciana Lakota LaDonna Brave Bull Allard se unió a una camioneta llena de compañeros residentes de la Aldea de la Piedra Sagrada que hicieron el viaje de cinco horas desde Standing Rock para unirse a la Reunión de las Hermanas Soberanas.

Plantar semillas es lo que Allard ha estado haciendo desde el campamento de Standing Rock, ya que ha trabajado con sus vecinos y con los que se quedaron en el Campamento de Sacred Stone hacia una visión de una comunidad sostenible.

“Nuestro primer acto es cuidarnos a nosotros mismos. Así que no importa lo que hagamos, si no nos estamos cuidándo, ya hemos fallado.”

“Le digo a la gente que nuestro primer acto de soberanía es plantar alimentos”, dijo Allard. “Nuestro primer acto es cuidarnos a nosotros mismos. Así que no importa lo que hagamos, si no nos estamos cuidando, ya hemos fallado”.

En estos días, el autocuidado es más importante que nunca, dijo, con la acelerada crisis climática, algo de lo que los indígenas están muy conscientes y que han visto venir desde hace mucho tiempo. “No nos preocupamos, nos estamos preparando”, dijo.

Sacred Stone Village ha instalado cuatro microrredes de energía solar y tiene dos remolques solares móviles que se utilizan para conectar áreas de viviendas que también se pueden tomar en el camino para capacitaciones, y la comunidad vecina de Cannonball ha abierto una granja solar completa. Han estado plantando árboles frutales y cultivando jardines, engordando a los pollos, almacenando leña. Y de alguna manera, la vida en la reserva ya es una preparación en sí misma.

“En la reserva de Standing Rock, como saben, estamos por debajo del nivel de pobreza, y muchas de las personas viven del comercio y el trueque. Mucha gente vive en hogares sin electricidad ni agua corriente. Quemamos madera para calentar nuestros hogares”, dijo Allard. “Lo que encuentro en las grandes ciudades es gente que no sabe cómo vivir. Y su entorno: si le quitasen la electricidad y el petróleo, ¿qué harían? Nosotros ya sabemos cómo vivir sin esas cosas”.

Lyla June: El bosque como granja

Lyla June, una músico, académica y activista Diné/Cheyenne/Europea Americana, se ha inclinado a centrarse en la soberanía alimentaria a través de su trabajo para revitalizar los sistemas alimentarios tradicionales. Actualmente, está en un programa de doctorado en sistemas alimentarios tradicionales y lenguaje en la Universidad de Alaska, donde trabaja con ancianos indígenas de todo el país para descubrir la genialidad de los cultivadores originales del continente.

“Creo que existe un gran mito de que los nativos aquí eran ingenuos, nómadas primitivos, semidesnudos, que corrían por el bosque y comían de la mano todo lo que podían encontrar”, dijo. “Así es como nos retrata Europa. Y nos ha retratado así durante tantos siglos que incluso comenzamos a creer eso es lo que éramos.

“La realidad es que las naciones indígenas en esta Isla Tortuga estaban altamente organizadas. Poblaron la tierra, y la administraron extensivamente. Y esto tiene mucho que ver con la comida, porque una gran motivación para podar la tierra, quemarla, volver a sembrarla y esculpirla era alimentar a nuestras naciones. Y no sólo a nuestras naciones, sino también otras naciones animales”.

La músico, portavoz y académica Lyla June sobre el rescate de sistemas alimentarios tradicionales: “Lo que estamos descubriendo… es que los seres humanos están diseñados para ser una especie clave… lo que estamos tratando de hacer es devolver al ser humano ese papel de especie clave, donde nuestra presencia en la Tierra nutre la tierra “.

June está interesada en muestras de núcleos de suelo que ahondan miles de años del pasado; el análisis del polen fosilizado, las trazas de carbón vegetal y la composición del suelo revela mucho sobre las prácticas de uso de la tierra a través de los siglos. Por ejemplo, en Kentucky, una muestra de núcleo de suelo que data de hace 10,000 años muestra que hace unos 3,000 años el bosque estaba dominado por cedro y cicuta. Pero hace unos 3,000 años, toda la composición del bosque cambió a nogal negro, hickory, castaño y bellota; las especies comestibles como el pie de ganso (quelites o miembros de la familia de amaranto) y sump weed (un especie de asterácea comestible) comenzaron a florecer.

“Así que esta gente — quien sea que haya llegado hace alrededor de 3,000 años — cambiaron radicalmente el modo en que la tierra lucía y sabía,” dijo.

Los costos para el sistema alimentario como resultado de la colonización se están volviendo claros.

Lo mismo hicieron los colonizadores, pero de una manera muy diferente. Los costos para el sistema alimentario como resultado de la colonización, dijo, se están volviendo claros, y la creciente presión de la crisis climática está haciendo un cambio imperativo.

“¿Cuándo comenzamos a esperar que otros nos dieran de comer? Esa ya no será una cuestión de lujo “, dijo June.

Además de la vulnerabilidad de los monocultivos a eventos climáticos extremos, estos cultivos agrícolas industriales también dependen de pesticidas y herbicidas. Además, las plagas se están adaptando, produciendo insectos resistentes a químicos y supermalezas.

“Nos estamos quedando sin armas en nuestro sistema alimentario, y es bastante precario en este momento”, dijo. “Los pobres animales que criamos también están en el precipicio… así que estamos en un estado en el que probablemente deberíamos comenzar a hacernos esa pregunta ahora, antes de que nos veamos obligados a hacerlo, y recordar la alegría de alimentarnos a nosotros mismos”.

Esa es la intención de Lyla June: tomar lo que aprendió en un año de aprendizaje con ancianos indígenas en diferentes biorregiones, luego regresar a Diné Bikéyah, territorio navajo, para aplicarlo, regenerando los sistemas alimentarios tradicionales Navajos en un proyecto de investigación interactiva — dirigido tanto a enseñar como a aprender, refinando técnicas con cada año.

“Espero que al final de tres o cuatro años, seamos fluidos en nuestro idioma y en nuestro sistema alimentario “, dijo Lyla June. “Y operaremos como un equipo, y tendremos una historia de éxito que otras tribus pueden mirar, modelar e inspirar”.

El objetivo a largo plazo, dijo, es crear una escuela autónoma que enseñe cultura tradicional, lenguaje y sistemas alimentarios que puedan ser un modelo para otras comunidades indígenas.

Cheryl Angel: Creando comunidades soberanas

Para Angel, la soberanía se expresa mejor creando comunidad – tanto comunidades temporales creadas en las reuniones como la Sovereign Sisters Gathering, como comunidades más permanentes, como en Sacred Stone Village.

Parte de ser soberano reside en fortalecer y reconstruir las economías de intercambio, dijo. Y parte de esto radica en la reducción de desechos, rechazando el consumismo desenfrenado y los aspectos nocivos del sistema industrial moderno, como los plásticos de un solo uso y los productos químicos tóxicos.

Cheryl Angel en un círculo de conversación nocturno, compartiendo reflexiones sobre sus antepasados Lakota: “Nunca tuvimos títulos; por eso no teníamos reyes. Estábamos en reverenciar, honrar, relacionarnos con todo lo que nos rodea. Todos estos espíritus vivientes a nuestro alrededor… Ese es el sistema del que nadie habla, que necesita ser protegido”.

“Vi todo suceder en Standing Rock; todos vinieron con todas sus habilidades, y trajeron [sus] economías, y estaban medicando a las personas, curando a las personas, alimentando a las personas, cocinando para las personas, capacitando a las personas, haciendo reír a las personas, estaban haciendo todo. Todo lo que necesitábamos, llegó a Standing Rock”.

A pesar del dinero que la compañía de gasoductos gastó para reprimir el levantamiento, dijo, los protectores del agua en todo el mundo se unieron y crearon una economía alternativa en Standing Rock, y millones fueron recaudados para apoyar la resistencia.

“Podríamos hacer eso nuevamente. Podemos regalar nuestras economías entre nosotros. Lo estamos haciendo aquí mismo”, dijo Angel a las mujeres reunidas en los Black Hills: mujeres que eran jardineras y constructoras, artesanas y cocineras, sanadoras y abogadas, cineastas y escritoras, y, sobre todo, protectoras del agua.

“Estos pocos días que hemos estado aquí me demuestran y debemos demostrarles a ustedes que tenemos las habilidades para crear comunidades sin violencia, sin drogas, sin alcohol, sin patriarcado, solo con la intención de vivir en paz”.

Tracy L. Barnett escribió este artículo para la revista Yes!. Tracy es una escritora independiente basada en México y fundadora del Proyecto Esperanza. Las entrevistas con Cheryl, LaDonna y Lyla June aparecen en la serie Women of Standing Rock de la misma revista.

Unas escenas del Encuentro de las Hermanas Soberanas (Sovereign Sisters Gathering).

Tracy L. Barnett

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