“La restauración de hábitats y la producción de alimentos localizada y regenerativa deben ser fundamentales para que nuestras economías avancen. Deberíamos dirigir los recursos hacia estos esfuerzos con el mismo vigor con que se llevó a cabo la destrucción y el agotamiento. Agotar la vida de nuestras tierras mientras contaminamos el agua para cultivar forraje humano desprovisto de nutrición y enviarlo al mejor postor es una marcha hacia la extinción y la mayoría está encadenada a esta forma de vida por las oligarquías corporativas que tienen más derechos que los humanos, seres o las mismas fuentes de nuestras vidas. Muchos de nosotros conocemos y estamos implementando soluciones basadas en el lugar que garantizan un futuro para todos “. —Bobby Fossek II
(Las citas de Bobby Fossek en este artículo están extraídas de mi entrevista de podcast con él, que puede escuchar aquí).
Cove, Oregon, es una pequeña ciudad en la parte este del estado del que la mayoría de los habitantes de Oregon ni siquiera han oído hablar. Rodeado de campos de monocultivos convencionales en el corazón de un país ganadero conservador, parece un lugar poco probable para una transformación cultural de vanguardia, y sin embargo lo es, gracias a una alianza que podría parecer a algunos poco probable, entre los nativos americanos y la Iglesia Episcopal.
Visité Cove por primera vez, y conocí a Bobby Fossek y su familia, en el verano de 2017. Viajaba por la zona con un amigo en una misión de búsqueda de comida y lugares para acampar que también nos llevó a Hell’s Canyon. El lugar de Bobby fue nuestro campamento base durante unos días para recolectar y procesar cerezas de árboles cercanos, y cooperamos juntos para instalar rejillas de secado y hacer funcionar su exprimidor de vapor.
Bobby es un descendiente de Walla Walla y Yakima de la Reserva Umatilla. En su juventud, adquirió algunos conocimientos tradicionales de su padre, pero no fue hasta más tarde en la vida que se comprometió más plenamente a aprender y practicar las habilidades de sus antepasados. Quizás irónicamente, la Diócesis Episcopal del Este de Oregon proporcionó los medios particulares para hacer lo que ahora está buscando.
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La Diócesis tiene su sede en Cove y ha estado administrando el Campamento Escolar Ascension allí durante décadas. Bobby asistió al campamento con regularidad durante su infancia porque su padre se casó con una mujer episcopal. Ya adulto, visitó el lugar nuevamente y escuchó que la Diócesis quería “corregir algunos errores” con los indígenas cuyas tierras ocupaban. Preguntó y terminaron invitándolo a ser parte de ese esfuerzo.
El trasfondo de esta invitación es que, en su Convención General de 2009, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución que repudia la Doctrina del Descubrimiento y pide a las congregaciones que apoyen los esfuerzos de los pueblos indígenas que buscan el respeto por “su soberanía inherente y sus derechos humanos fundamentales”. Steve Newcomb, un erudito de Lenape y Shawnee en la reunión, dijo sobre la resolución que esperaba que hiciera que los cristianos “vean cómo la Doctrina del Descubrimiento refleja una mentalidad y un tipo de comportamiento que es tan destructivo para los sistemas ecológicos de el planeta.”
Por su parte, Bobby ha sido cauteloso con los cristianos debido a “la larga historia de personas que usan el nombre de Cristo y lo llaman cristianismo mientras eliminan a cualquiera que se interponga en el camino del progreso industrial”, pero reconoció que estos episcopales eran “abiertos”. de mente y corazón abierto ”y aceptó su oferta.
Con el tiempo, le proporcionaron a él ya su familia alojamiento en el campamento, así como un salario, y ahora se le conoce como el “Administrador de hábitats” de la propiedad.
Con demasiada frecuencia, la “restauración” no implica más que eliminar la vegetación no autóctona, frecuentemente con herbicidas (gracias Monsanto), y tal vez poner algunas plantas en el suelo antes de irse y regresar solo para un “seguimiento” ocasional. Además, los seres humanos a menudo son excluidos explícitamente de tales áreas, en parte por un concepto erróneo de “naturaleza salvaje” que ignora el papel fundamental que juegan los pueblos indígenas en la creación de los paisajes precoloniales originales que presumiblemente son los que se están restaurando.
Es decir, muchos de los ecosistemas que los europeos saquearon para su agricultura e industrias extractivas no estaban “despoblados” y “prístinos”, sino más bien eran el resultado de una conformación intencional por parte de los nativos americanos. Las plantas se cultivaron, propagaron e introdujeron en nuevas regiones. Se establecieron fuegos para mantener ciertas etapas de sucesión que proporcionarían mejor comida y medicina. A veces, estas actividades se describen bajo el título de “cuidado salvaje”.
El valle de Grande Ronde, donde se encuentra Cove, no fue diferente. Antes del asentamiento europeo, era una tierra de arroyos, humedales y praderas que sustentaban una diversa variedad de alimentos, entre ellos Camas, un cultivo de raíces que prospera en las zonas ribereñas. Según Bobby, cuando los primeros colonos europeos miraron desde las colinas hacia los campos de Camas florecientes en el valle, confundieron las masas de flores azules con masas de agua.
Los arroyos eran el hogar de Salmon, quien nadó desde el Pacífico a través de los ríos Columbia y Snake. Los lentos cursos de agua que serpentean bajo el refugio de la vegetación proporcionaron un hábitat perfecto para que los peces pusieran sus huevos y sus crías se desarrollaran.
Debido a toda esta abundancia, el valle era un lugar de reunión tradicional en ciertas temporadas para muchas tribus. Bobby dice que ha sentido una conexión genética con el área desde una edad temprana, por lo que tenía mucho sentido emprender el trabajo de restauración allí.
También hay mucho trabajo por hacer. Los campos de Camas se han ido, su hogar de humedales ha sido drenado, reemplazado por trigo, alfalfa y menta. Los arroyos fueron enderezados, canalizados y convertidos en acequias; el agua corre demasiado caliente y rápida para un hábitat adecuado, ya no muchos salmones llegan tan lejos debido a la multitud de represas en Columbia y Snake. Las reuniones estacionales de varias tribus se interrumpieron hace mucho tiempo.
Los 88 acres en la propiedad de Ascension fueron plantados como huertos de cerezos y ciruelos por los primeros colonos, y pocos de esos árboles permanecen en los bordes, salvajes, pero que aún producen frutos para los humanos y la vida silvestre por igual. Los campos se cultivaron en monocultivo con trigo y en ocasiones alfalfa durante 75 años.
Ahora Bobby está reintroduciendo pastos nativos de racimos como Great Basin Wildrye, Blue Fescue, Bluebunch Wheatgrass, Tufted Hairgrass y otros. Los pastos a menudo se pasan por alto en favor de los árboles y las flores silvestres, pero desempeñan un papel vital en sus ecosistemas, proporcionando alimento, hábitat, estabilización del suelo, transferencia de nutrientes y más. Como etapa de la sucesión ecológica, son precursoras de otras plantas que no sobrevivirían por sí mismas sin el refugio que les brindan. Además, los pastos proporcionaron materiales para la artesanía de las culturas indígenas.
Este año, se plantó una ola de árboles y arbustos, como Serviceberry (también conocido como Saskatoon), Golden Currants, Elderberry, Redosier, Cottonwoods, Mockorange y Woods Rose. Se planean más para el próximo año. No todo lo que se planta sobrevive, por supuesto, pero siempre más que si no se hubiera plantado nada.
La restauración de las vías fluviales también está en marcha para ayudar a que los meandros regresen, lo que hará que el sistema sea más hospitalario para los peces. Este año se eliminó una alcantarilla y se fomentan las inundaciones en lugar de prevenirlas. Las zonas húmedas vuelven a acoger Wapato, un primer alimento cuyas raíces crecen en el barro bajo el agua. Destaca por sus distintivas hojas en forma de flecha.
¿En qué se diferencian estas actividades de la mayoría de los proyectos de restauración implementados por universidades, organizaciones sin fines de lucro de conservación o similares? Porque son la última expresión de prácticas culturales que se remontan a miles de años, no meras conjeturas y teorías fundamentadas. La reparación de la tierra está directamente relacionada con la reparación de una forma de vida. No solo se está restaurando un ecosistema, sino un “hogar”. Dijo Bobby:
“Our creation story and how we came to be is all centered around taking care of our ecosystem, and of the natural functions of this region particularly… This old societal function plays a vital role in adapting and moving forward as we are trying to find ways of getting out of this mess. Food scarcity and poverty–it’s all man made. If we follow natural law, we’ll be okay, even in times of hardship. There are cycles of famine and stuff but they are exacerbated by us. By us changing away a natural way of life.”
El trabajo de Bobby no se limita al Campamento de la Escuela Ascension. Él y su familia, a veces con otras personas, hacen caminatas por el campo circundante, que incluye las montañas Wallowa, a menudo a caballo. Cosechan plantas tradicionales no solo para la alimentación sino también para la artesanía, que también están volviendo a aprender. También recolectan semillas y tubérculos para la propagación de plantas, una actividad tradicional de los pueblos indígenas en todo el mundo que no ha recibido tanta atención en las sociedades coloniales de colonos como otros esfuerzos como la caza.
Aunque las culturas nativas americanas del noroeste tenían algunos asentamientos permanentes, gran parte de la población vivía de manera migratoria, moviéndose alrededor del área más grande con las estaciones para aprovechar las diferentes fuentes de alimentos. Una vez existieron extensos sistemas de senderos, ahora en diferentes estados de mantenimiento, cruzando terrenos públicos y privados. Bobby tiene interés en revitalizar estas redes, entablando relaciones con los propietarios de tierras cuando sea necesario, de modo que se puedan seguir de nuevo las rutas tradicionales.
Bobby coordinó el regreso de un evento importante al área de Cove en 2020: el Camas Bake. En el pasado, Camas Bake era un evento importante que atraía a muchas familias de diferentes tribus. El proceso de cocción en sí toma varios días y una preparación seria. Se cava un pozo, se colocan rocas en el fondo y se calientan con fuego. Luego, se coloca una capa de barro, Great Basin Ryegrass y menta nativa. Las raíces de Camas peladas se extienden encima y se cubren con otra capa de menta, Ryegrass y barro. Luego, se enciende un fuego encima de todo y se mantiene durante tres días.
Esto era mucho trabajo, así que todos cocinaban su comida juntos de esta manera, en comunidad, sin tener que hacer un hoyo para cada familia. Esta vez fue una oportunidad de conexión profunda, muy diferente a la vida contemporánea, que está marcada por el aislamiento y la velocidad.
El Bake 2020 involucró a la gente de Walla Walla, Umatilla y Cayuse, y fue, hasta donde todos sabían, la primera vez que sucedió en casi un siglo. También representó un sueño hecho realidad para Bobby, quien había tenido la idea en su corazón durante muchos años:
“Nos gusta pensar en ello como volver a poner el corazón en el valle volviendo a poner ese fuego en el suelo y cocinando esas Camas en el vientre de la Madre aquí de nuevo … Eso solo nos da algo en lo que trabajar la mayor parte del año, porque cuando reunimos las Camas, no solo estamos reuniendo Camas. También estamos recolectando zanahorias silvestres y otros alimentos de verano. Y luego, esos tres días alrededor del fuego nos da la oportunidad de conectarnos y transmitir enseñanzas y compartir muchas habilidades y conocimientos. El año pasado, solo pudimos tener un pequeño grupo de familiares en su mayoría debido al coronavirus, pero en el futuro esperamos convertirlo en un evento anual para nuestra comunidad. [Para] la Escuela Ascensión, parte de sus esfuerzos de reconciliación y reparación son permitirnos el uso de su campus e instalaciones para cualquiera de nuestros esfuerzos de revitalización “.
Otro aspecto clave del trabajo de restauración es el idioma. Bobby dice:
“El idioma y los nombres de los lugares son como una pista que se dejó para recordarnos que este lugar es conocido por tener mucho de esto o este lugar por el que fuimos. Eso te dirá en qué época del año y para qué estuvimos allí.
“Y luego los alimentos: todos los alimentos y las plantas y los animales, aprendes sus nombres mientras los recolectas. Y, a través de las diversas prácticas que las acompañan. Porque en cada paso del proceso, hay ciertas palabras que usas y ciertas canciones que cantas para diferentes cosas.
“Lo que hemos descubierto es que la mejor forma de recordar es haciéndolo. Es por eso que estamos trabajando para tener un programa de inmersión estacional donde, durante todo el año, tengamos varias oportunidades para estar inmersos en lo que estamos haciendo en esa época del año, lo que las leyes originales nos guían a hacer en ese momento. del año, y hacerlo en un entorno inmerso, acampar allí “.
Entonces, cuando se trata de estas soluciones basadas en el lugar, no estamos hablando simplemente de lo que la ciencia nos dice, sino también de valores y relaciones que se practicaron y conservaron culturalmente.
En ese nivel, Bobby y otros pueblos indígenas que están haciendo este trabajo tienen “la piel en el juego”, por así decirlo, de una manera que no tienen los colonos-colonialistas. Por supuesto, aquellos de nosotros que caemos en esa categoría podemos abrirnos a estas otras formas de actuar y experimentar, como lo han hecho los episcopales. Bobby dice que su relación laboral no siempre ha sido fácil; han tenido sus altibajos, pero han trabajado juntos en las cosas.
A medida que pase el tiempo y se acometan otros proyectos de colaboración intercultural como el de Cove, seguro habrán otras fricciones. Aquellos de nosotros de cultura colonialista seremos desafiados, repetidamente, mientras nos esforzamos por liberarnos de nuestro privilegio y nuestros roles como opresores. Nuestra cultura es grosera y nuestros impulsos son adolescentes. Tenemos mucho qué aprender sobre el respeto y la madurez. Esto no es para enaltecer a todos los nativos americanos, que, después de todo, también son personas; pero tienen una base cultural que nos falta. Nuestros propios antepasados indígenas en Europa fueron aniquilados hace mucho tiempo.
El trabajo no siempre será fácil, pero es fundamental. La cultura occidental es intrínsecamente dominante y esa cualidad nos ha llevado al borde del desastre y, quizás, la extinción. Afortunadamente para nosotros, todavía existen otras tradiciones que demuestran que existen otras maneras. Sospecho que somos incapaces de adoptarlas completamente todos a la vez; nuestro trauma colectivo probablemente lo impida, pero quizás nuestras próximas generaciones puedan volver a ello.
Bobby se encuentra en las primeras etapas de establecer una organización sin fines de lucro para ayudar a apoyar todo el trabajo que está haciendo con el Ascension School Camp y las tribus, tentativamente llamado Naknuwithlama Tiichamna, que es, “Cuidadores de la tierra”. Mientras tanto, si desea donar, puede hacerlo a través del sitio web de Ascension School Camp.
- Devolver el corazón al valle volviendo a poner el fuego en el suelo - 12 febrero, 2021