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Jóvenes exigen reparación por las atrocidades cometidas en los internados indios
By Talli Nauman Posted in Activismo, Pueblos Indígenas on 23 noviembre, 2021 One Comment
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Maria Hazel Stands, en el centro, estuvo entre los abuelos invitados a contar historias sobre abusos durante el mitin #ChildrenBack. Foto por Candi Brings Plenty

“Pero dado que las personas que se ven perjudicadas anhelan profundamente la verdad y la justicia, abordar esto es esencial para la reconciliación”. – Ervin Staub Ph.D., sobreviviente del holocausto nazi, asesor de la Comisión de Unidad y Reconciliación Nacional, Ruanda, 1999.

La ciudadana oglala lakota Maria Hazel Stands toma el micrófono. Rodeada de miembros de la comunidad de la Reserva Indígena Pine Ridge, acepta la presentación como una “superviviente” de la Red Cloud Indian School, donde se encuentran reunidos bajo el ramaje de los árboles en el jardín verdeante.

“Fui a la escuela aquí en el 68-69. Recuerdo que intenté hablar mi idioma. Dije “lowáčhiŋ”. Eso significa “tengo hambre”, y una monja me escuchó. Dijeron: ‘No queremos nunca, nunca escucharte hablar tu idioma’. ?Ves ese campanario? Me pusieron ahí arriba. Dijeron: ‘Vas a vivir aquí. Eres un monstruo. Eres un pequeño monstruo por hablar tu idioma. No queremos eso aquí ‘, y estuve allí casi una semana”.

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Una ex alumna de un internado recuerda haber estado confinada durante una semana en una de las torretas de la escuela india Red Cloud, por hablar su idioma nativo. Cortesía de Red Cloud Indian School

Stands es una de varios oradores invitados por el Capítulo Oglala Lakota del Consejo Internacional de Jóvenes Indígenas para hablar en octubre en una presentación de demandas a la administración de la antigua escuela residencial india dirigida por jesuitas.

El evento #ChildrenBack presagió el anuncio de la senadora de Alaska Lisa Murkowski el 16 de noviembre de su decisión de liderar el apoyo del Partido Republicano a la legislación federal para reparar los daños atroces comitidos dentro los internados indios que se remontan a la década de 1880 en Turtle Island.

Las demandas de reparación del consejo de jóvenes van desde la derogación por parte de la Iglesia Católica de la bula papal de 1493 del Vaticano, conocida como la “Doctrina del descubrimiento“, hasta la publicación de registros de archivo, hasta el despliegue inmediato de un radar de penetración en el suelo en busca de tumbas de niños sin marcar en el patio del entonces nombrado Holy Rosary Mission.

Los jóvenes leen las demandas de reparación en un mitin de Children Back. Foto por Candi Brings Plenty

El presidente de la escuela, Raymond Nadolny, Ph.D., se puso de pie junto a otros administradores y les dijo a los jóvenes: “Es con un corazón triste y agradecido que les damos la bienvenida… y estamos aquí para escuchar”. De origen tulalip-yaqui-apache Deborah Parker, directora de Políticas y Defensa de la Coalición Nacional de Sanación de Escuelas Nativo Americanas, NABSCHC, ayudó a los jovenes a organizar el encuentro cara a cara.

A partir del siglo XIX, el gobierno de los EE. UU. financió a 12 denominaciones cristianas para operar cerca de 500 escuelas residenciales en 30 estados. Siguieron una política sobre los niños que el capitán de caballería Richard Henry Pratt adoptó desde la inauguración del primero en Carlisle, Pensilvania en 1879: “Mata al indio que hay en él y salva al hombre”. Red Cloud Indian School se encuentra entre los 64 internados que permanecen abiertos hoy en Alaska, Arizona, Nuevo México, Oklahoma y Dakota del Sur. Todos tienen cementerios.

En esta fotografía de finales del siglo XIX, los jesuitas posan con estudiantes Lakota fuera de Holy Rosary Mission, renombrada como Red Cloud Indian School en 1969. Cortesía de Red Cloud Indian School

Nadolny creó una Comisión de Verdad y Sanación para abordar esta historia en Red Cloud Indian School poco después de convertirse en presidente en 2019. Es el primer no jesuita en el puesto. Los miembros de la comisión buscaron orientación de la NABSCHC, mientras se enfrentaban a los protocolos de la pandemia Covid-19. Cuando un radar de penetración terrestre reveló 215 tumbas sin identificar en la Escuela Residencial Indígena Kamloops en Columbia Británica, Canadá, se encontraban entre los funcionarios que se sintieron impulsados ​​a actuar.

“Cuando me imagino a los 215 niños indígenas en Kamloops que fueron enterrados en secreto para que nadie los encontrara, me da asco pensar en el miedo que deben haber experimentado durante sus cortas vidas”, escribió la vicepresidenta ejecutiva de Red Cloud Indian School, Tashina Banks Rama en un artículo de opinión en junio de 2021. La hija del fundador del Movimiento Indígena Estadounidense Dennis James Banks, recuerda la historia “horrible” de cuando su padre y sus hermanos fueron arrancados de su hogar para asistir a un internado en Minnesota.

“Mi lucha personal hoy es que Red Cloud Indian School, donde mis hijos prosperan como estudiantes, donde se celebra su piel morena y se respeta su cabello largo, y donde sirvo como líder, fuera una vez un internado”, dijo.

Tashina Banks Rama

Después de 130 años de evolución, “la escuela se está transformando en una organización liderada por indígenas, centrada en la comunidad y basada en la espiritualidad que sirve a nuestros familiares Lakota. Red Cloud también finalmente se enfrenta a su oscura historia y reconoce la complicidad de la Iglesia Católica en esa historia ”, dijo. El establecimiento de la comisión “indica nuestro compromiso de reconocer y examinar el trauma que forma parte de nuestra historia como internado indio”. Señaló que la comisión estaba considerando el despliegue de un radar de penetración terrestre, “si nuestra comunidad Lakota quiere eso”.

Cuatro meses después, los jóvenes y los ancianos invitados pidieron un poco más de acción. Hablando en la asamblea en el campus a las afueras de la Sede Tribal Oglala Sioux de Pine Ridge Village, Dakota del Sur, el ex presidente de la tribu, Bryan Brewer, quien asistió a la escuela, dijo: “Pasaron muchas cosas buenas aquí. Nos proporcionó una buena educación. Pero hubo muchas cosas malas. Después de lo que sucedió en Canadá, me preocupa mucho que haya sucedido aquí. No sé por qué no estamos revisando el terreno en este momento con el radar. Si yo fuera el presidente (de la escuela), eso es lo primero que habría hecho “.

Brewer, cuyo abuelo y padre asistieron a Holy Rosary, dijo que su padre no quería que lo hiciera. “Él dijo: ‘Son malos’. Pero como todos mis amigos iban a la escuela aquí, yo quería ir a la escuela aquí. Hubo mucho abuso. Había palizas todas las noches “.

El legado es una situación en la que los adultos de hoy llevan a cabo el comportamiento violento que aprendieron mientras estaban institucionalizados, señaló. “Me preocupa cómo nos afectó a los que fuimos a la escuela aquí. Sabemos que cuando somos abusados, podemos crecer para convertirnos en abusadores. En este momento, nuestros hijos van a la escuela todos los días abusados ​​mental, física y sexualmente, y nos preguntamos por qué nuestros hijos no pueden aprender ”.

Recibió los tradicionales vítores de ululación cuando dijo: “Quiero agradecer a la administración por estar aquí y no necesitamos una disculpa de ustedes. Necesitamos una disculpa del Vaticano para toda nuestra gente en todas nuestras reservas. Esto sucedió en todo Estados Unidos y Canadá “. Elogió a los jóvenes por defender la causa y organizar el evento.

Otro sobreviviente de Holy Rosary, Alex White Plume, quien participó en las primeras revisiones del programa escolar hace medio siglo, pidió un cambio en el nombre del equipo deportivo de la escuela.

“No maltratemos a estos sacerdotes ni a las monjas”, suplicó. “Quizás sean honestos y compartiran nuestros sentimientos; y desearía que cambiaran ese nombre Crusaders “. Flanqueado por él, los jóvenes mostraron carteles que decían, “Red Cloud no era una Cruzado” y “Revisen la Iglesia”.

El ex presidente de la tribu Oglala Sioux, Bryan Brewer, dijo: “No sé por qué no estamos revisando los terrenos en este momento con el radar”. Foto por Candi Brings Plenty

“Desde el primer contacto con la Iglesia Católica, todo lo que han estado haciendo es una cruzada, tratando de convertirnos en personas blancas. Mitakuyape (mis parientes), somos una pobre imitación de los blancos ”, continuó White Plume. “Tenemos habilidades, un idioma diferente. Tenemos formas ceremoniales que son realmente hermosas que nos ayudan con nuestro dolor y trauma histórico que fue causado por esta túnica negra que vino entre nosotros ”.

White Plume se reunió con un representante de la Santa Sede (junta directiva de la Iglesia Católica Romana) en las oficinas de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York a pedido del difunto Jefe Oliver Red Cloud para exigir la revocación de la “Doctrina del descubrimiento”. Fue en vano. Sosteniendo una copia del decreto papal, dijo: “Este documento todavía está en vigor; todavía usan esto. Este es el documento que le dio a Colón el derecho a matarnos y sacarnos del camino. Dijo que podían poseer la tierra.

“Así que eso es responsable de que más de 90 millones de personas sean exterminadas en nuestras tierras aquí. Esa es una de las razones de nuestro dolor y trauma históricos. Necesitamos sacarlo de nuestro ADN. Necesitamos sacarlo de nuestra sangre para volver a ser Lakota “.

Pidió a los nuevos administradores de la escuela que ayudaran a transmitir el mensaje al Papa. Cheryl Angel, ciudadana Sicangu Lakota, dio un paso al frente y se unió a él para quemar la réplica, al sonido de más júbilo.

Alex White Plume y Cheryl Angel prendieron fuego a una copia de la “Doctrina del descubrimiento”. Cortesía de Facebook de Deborah Parker / Estilizado por Talli Nauman

Angel, una sobreviviente de internado de tercera generación, le dijo al Proyecto Esperanza: “Me gustaría ver una nueva bula papal”. Admitiría la culpa de la Iglesia en el trauma histórico que causaron los internados, devolvería las tierras ocupadas por las misiones en todo el mundo, y financiaría reparaciones apoyando las iniciativas de las comunidades locales para restablecer las “sociedades de paz” que existían antes del contacto.

“Una organización religiosa usó su autoridad para abusar de toda una raza de personas. Los niños indígenas fueron tratados como sagrados hasta que conocieron a los cristianos. Todo lo que conocieron fue paz y amor. Luego fueron tratados como basura. No tenían ningún derecho; no me importa de qué color seas.

“¿Cómo explicamos ese punto? Estoy buscando a alguien a quien criminalizar ”, agregó. “Entregar todos los registros de los antiguos internados a cada tribu sería un buen comienzo, y si hay algunos de los perpetradores vivos, hágales responsables. Hay tanto espacio para la rendición de cuentas, tanto espacio para la curación “.

Ya por octubre, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá habia reconocido los hallazgos de más de 6 mil tumbas sin identificar. Anteriormente había documentado a 3 mil 200 niños que murieron mientras estaban en escuelas residenciales, pero sospechaba que el número de muertes podría ser mucho mayor. La comisión ha dado a conocer los nombres de 2 mil 800 niños que pudieron ser identificados; en muchos casos, los familiares nunca habían sido notificados de su muerte.

La Comisión de Unidad y Reconciliación Nacional de Rwanda se ocupó de unas 750.000 muertes en el genocidio poscolonial de 1994 en África oriental. A través de los tribunales de barrio, los sobrevivientes podían obtener investigaciones de casos específicos, sanciones y reparaciones. El proceso de rendición de cuentas y curación llevó a una legislación que instituyó la educación primaria gratuita y prohibió la discriminación en la contratación del gobierno.

Maka Black Elk

Sin embargo, el director ejecutivo de la Comisión de la Verdad y Sanación de Red Cloud, Maka Black Elk, un ciudadano de Oglala Sioux, comentó: “El término reconciliación no siempre funciona muy bien en las comunidades indígenas. “Reconciliarse significa volver a algún tipo de relación positiva, pero aquí no hay vuelta. Siempre partió de este lugar de desequilibrio. Somos responsables, como institución perpetradora, de proporcionar una plataforma para que se cuenten las historias de los sobrevivientes y… para decir la verdad tal como la conocemos “.

El miembro de la comisión Brad Held, pastor de la congregación católica de Pine Ridge, reconoció que la curación no puede ocurrir antes de la confrontación con la verdad sobre el impacto histórico en la vida comunitaria y familiar, la crianza de los hijos y la conexión del trauma con las adicciones. Un equipo jesuita en la capital de Estados Unidos está presionando a favor de una ley que apoye eso, reveló. “La junta directiva de Red Cloud Indian School aprobó nuestro apoyo a la legislación”, anunció.

Brad Held se ha desempeñado como pastor de Pine Ridge Reservation desde 2019. Foto por Marcus Fast Wolf

SB 2907, la Ley de la Comisión de la Verdad y Sanación sobre Políticas de Internados Indígenas, establecería un tribunal para investigar y documentar los problemas de los internados indios de los Estados Unidos, localizar las tumbas de los niños nativos que murieron mientras asistían a estas escuelas y proporcionar recomendaciones al Congreso.

“Durante muchos años, miles de niños nativos fueron apartados de sus familias, hogares y comunidades, y obligados a asistir a internados lejanos”, reconoció Murkowski al copatrocinar el proyecto de ley. “Estos internados indios despojaron a los niños nativos de sus identidades y los obligaron a asimilar y conformarse a una identidad que se pensaba que era más aceptable para la sociedad occidental. Muchos niños nativos fueron abusados, tanto física como emocionalmente. Muchos desarrollaron enfermedades y murieron, y fueron enterrados lejos de casa. En muchos casos, sus familias y tribus nunca fueron notificadas de su muerte ”.

Los alumnos de primaria de Holy Rosary Mission se alinean, 1890-1920. Cortesía de Red Cloud Indian School

La senadora Elizabeth Warren (D-Massachusetts) es la patrocinadora principal de la propuesta después de que ella y la ex representante Deb Haaland (D-N.M.) la presentaran por primera vez. Con Haaland desde entonces designado para encabezar el Departamento del Interior de EE. UU., los representantes Sharice Davids (D-Kansas) y Tom Cole (R-Oklahoma) han reintroducido un proyecto de ley complementario de la Cámara, HR 5444, del cual el congresista Don Young (R-Alaska) también es un copatrocinador.

Held dijo que una de sus mayores esperanzas es que se apruebe la ley. “Vamos a estar incómodos por un tiempo, y de eso se trata todo esto: no sólo de una transformación para la comunidad indígena, sino de curación para todos nosotros”.

Angel enfatizó que el trauma intergeneracional que resulta de la era del internado afecta cada rincón de la vida, ya que los jóvenes que buscan consuelo son víctimas de depredadores de cualquier tipo. “Me gustaría que el Congreso dijera: ‘Los pueblos indígenas están en peligro”. Literalmente nos están persiguiendo. Nuestras niñas son víctimas de las drogas, la violencia, la trata de personas, el asesinato y la desaparición ”.

Una ley que inclina la balanza hacia la justicia podría respaldar los esfuerzos de los Nativos para recuperar la fuerza cultural una vez que revele la verdad y ayude a “nombrar a los abusadores”, dijo. “No puedes simplemente señalar con el dedo a alguien, no es solo unilateral. Nosotros, como comunidad, tenemos mucho trabajo por hacer; tenemos que ser responsables de la curación. Pero no podemos tener eso a menos que escuchemos quién dice lo que hicieron mal “.

Un participante en el rally #ChildrenBack usó esta insignia. Foto de Candi Brings Plenty

Internados indios Oglala Lakota Pine Ridge Red Cloud Indian School


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