Nota del autor: esta es una revisión completa de la publicación originalmente titulada “Maslow se equivocó”. Mi versión anterior incluía inexactitudes, como señalaron algunos lectores, como la suposición de que Maslow describió su teoría en forma de pirámide. He documentado e intentado corregir estos errores en esta publicación complementaria llamada What I Got Wrong: Revisions to My Post About Maslow and the Blackfoot. Actualicé la publicación que leerá a continuación, por lo que se centra más en lo que podemos aprender de los Blackfoot y de otras culturas nativas. He retitulado esta publicación para reflejar este énfasis con mayor claridad. Muchas gracias a los editores colaboradores Vidya Ravilochan y Colette Kessler.

Hace algunos meses, le decía a mi amigo y miembro de la junta de GatherFor, Roberto Carlos Rivera, que me había encontrado con artículos inéditos de Abraham Maslow que sugerían cambios en su famosa Jerarquía de necesidades. Roberto, director ejecutivo de Alliance for the 7th Generation, estaba familiarizado con el tema y me dirigió a otra cosa que no sabía: la jerarquía de necesidades de Maslow puede haberse inspirado en el estilo de vida Siksika (Blackfoot). Al leer los materiales de seguimiento que me envió, supe que Maslow pasó seis semanas viviendo en Siksika, que es el nombre de la gente, su idioma y la Reserva Blackfoot, en el verano de 1938. Su tiempo allí cambió algunos de sus primeros años. hipótesis y posiblemente dio forma a sus teorías. Si bien inicialmente llegué a creer que Maslow se apropió y tergiversó las enseñanzas de los Blackfoot, he aprendido que esta narrativa, aunque la sostienen algunos, puede no ser precisa incluso según los estudiosos de la cultura Blackfoot. Sin embargo, lo que ha sido mucho más valioso para mí en esta investigación fue aprender lo que Maslow presenció en Siksika. Mientras que las narrativas estadounidenses convencionales se centran en el individuo, la forma de vida Blackfoot ofrece una alternativa que da como resultado una comunidad que no deja a nadie atrás.

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Metodología de investigación

Ryan Heavy Head (también conocido como Ryan FirstDiver) y Narcisse Blood, miembros de Blackfoot Nation, recibieron una subvención del Consejo de Investigación de Ciencias Sociales y Humanidades del Gobierno de Canadá para investigar las influencias de los Blackfoot en Maslow. Sus conferencias resumen sus hallazgos y se almacenan en la Biblioteca Digital Blackfoot. La Dra. Cindy Blackstock, miembro de la tribu Gitxsan First Nation, profesora en McGill y directora ejecutiva de la First Nations Child and Family Caring Society, ha realizado una investigación similar. Mi investigación principal sobre este tema implicó ver las conferencias de Blood and Heavy Head; leer los trabajos y mantener correspondencia con Cindy Blackstock; hablar y revisar los escritos y podcasts del principal experto en Maslow del mundo, el Dr. Scott Barry Kaufman; hablar con Ryan Heavy Head por teléfono; y consultar las fuentes citadas al final de este artículo.

Lo que Maslow encontró en Siksika

Según las conferencias de Blood and Heavy Head (2007), Maslow, de 30 años, llegó a Siksika junto con Lucien Hanks y Jane Richardson Hanks. Tenía la intención de probar la universalidad de su teoría de que las jerarquías sociales se mantienen mediante el dominio de algunas personas sobre otras. Sin embargo, no vio la búsqueda del dominio en la sociedad Blackfoot. En cambio, descubrió niveles asombrosos de cooperación, desigualdad mínima, justicia restaurativa, estómagos llenos y altos niveles de satisfacción con la vida. Calculó que “el 80-90% de la tribu Blackfoot tenía una calidad de autoestima que solo se encontraba en el 5-10% de su propia población” (video 7 de 15, minutos 13: 45-14: 15). Como Ryan Heavy Head compartió conmigo por teléfono, “Maslow vio un lugar donde lo que más tarde llamaría autorrealización era la norma”. Esta observación, continuó Heavy Head, “cambió totalmente su trayectoria”. (Para el lector que se pregunta qué es la autorrealización, Maslow ofreció esta definición, influenciada por Kurt Goldstein, en su artículo de 1943: “Esta tendencia podría expresarse como el deseo de convertirse cada vez más en lo que uno es, de convertirse en todo lo que uno es capaz de convertirse “. La palabra en sí no existe en el idioma Siksika, pero la palabra más cercana es niita’pitapi, que Ryan Heavy Head me dijo que significa “alguien que está completamente desarrollado, o que ha llegado “).

Profundamente curioso sobre la razón de la marcada diferencia entre la cultura Blackfoot y su propia cultura, Maslow buscó desviaciones positivas o individuos excepcionalmente exitosos. Comenzó con los miembros más ricos de la tribu Blackfoot. Descubrió que “para los Blackfoot, la riqueza no se medía por el dinero y la propiedad, sino por la generosidad. El hombre más rico a sus ojos es el que no tiene casi nada porque lo ha regalado todo ” (Coon, 2006). Maslow presenció una ceremonia de “Sorteo” de los Blackfoot en su primera semana en Siksika. Durante el Sorteo, los miembros de la tribu organizaron sus tipis en un círculo y apilaron públicamente todo lo que habían recolectado durante el último año. Aquellos con la mayor cantidad de posesiones contaron historias de cómo las acumularon y luego regalaron hasta la última a los más necesitados (Blood & Heavy Head, 2007, (video 7 de 15, minutos 13: 00-14: 00). Por el contrario, como lo comparte el biógrafo de Maslow, Edward Hoffman, Maslow observó diferentes cualidades en los miembros de su propia cultura:

Para la mayoría de los miembros Blackfoot, la riqueza no era importante en términos de acumulación de propiedades y posesiones: regalarla era lo que le otorgaba a uno el verdadero estatus de prestigio y seguridad en la tribu. Al mismo tiempo, Maslow se sorprendió por la mezquindad y el racismo de los europeos-estadounidenses que vivían cerca. Como escribió: “Cuanto más conocía a los blancos del pueblo, que eran el peor grupo de idiotas y bastardos con los que me había encontrado en mi vida, más paradójico se volvía”.

Maslow continuó su investigación buscando desviaciones negativas. Tenía curiosidad por saber cómo los Blackfoot podrían lidiar con los infractores de la ley sin la estrategia de dominio que había visto en su propia cultura. Descubrió que “cuando alguien se desviaba, [el Siksika] no lo consideraba desviado. Una persona que fuera desviada podría redimirse a los ojos de la sociedad si dejaba ese comportamiento atrás ”(Blood & Heavy Head, 2007, video 7 de 15, minutos 15: 44–16: 08).

Maslow luego se preguntó si la respuesta para producir una alta autorrealización podría estar en la crianza de los hijos. Encontró que los niños eran criados con gran permisividad y tratados como miembros iguales de la sociedad Siksika, en contraste con un enfoque estricto y disciplinario que encontraba en su propia cultura. A pesar de tener una gran libertad, los niños de Siksika escuchaban a sus mayores y servían a la comunidad desde una edad temprana (ibid, minutos 16: 35–17: 07).

Según Heavy Head, presenciar las cualidades de la autorrealización entre los Blackfoot y sumergirse en sus prácticas llevó a Maslow a una investigación más profunda sobre el viaje hacia la autorrealización y la eventual publicación de su famoso concepto de Jerarquía de Necesidades en su artículo de 1943.

Diferencias entre las teorías de Maslow y las creencias Blackfoot

Ryan Heavy Head compartió conmigo que, si bien existen sólidos sistemas de creencias y enraizadas tradiciones, los Blackfoot no tienen un “modelo” para su visión del mundo, codificado cuidadosamente en un artículo como el de Maslow. Pero para ayudar a explicar los diferentes énfasis de la cosmovisión occidental y las opiniones de las Primeras Naciones, la Dra. Cindy Blackstock (2011), miembro de la tribu Gitxsan que entrevistó a miembros de Blackfoot Nation, creó la siguiente ilustración:

Blackstock deja en claro que existe una gran diversidad entre las Primeras Naciones, pero el diagrama anterior captura algunas de las similitudes que ha encontrado en su estudio de ellas, incluidos los Blackfoot. Resumo mi comprensión de su diagrama a continuación.

Autorrealización

Maslow pareció preguntarse: “¿Cómo nos auto-actualizamos?”. Muchas comunidades de las Primeras Naciones, aunque no habrían usado la misma palabra, es posible que crean que ya nacemos auto-realizados. Ryan Heavy Head explicó la diferencia a través de la analogía de obtener un título universitario. En la cultura occidental, obtienes un título después de pagar la matrícula, asistir a clases y demostrar un dominio suficiente en tu área de estudio. En la cultura Blackfoot, “es como si tuvieras credenciales desde el principio. Te tratan con dignidad por esa razón, pero te pasas la vida comportándote a la altura “. Mientras que Maslow veía la autorrealización como algo que se ganaba, los Blackfoot lo ven como algo innato. Relacionarse con las personas como intrínsecamente sabias implica confiar en ellas y darles espacio para expresar quiénes son (como quizás se manifieste por la permisividad con la que los Siksika crían a sus hijos) en lugar de hacerlos lo mejor que pueden ser. Para muchas Primeras Naciones, por lo tanto, no se logra la autorrealización; se extrae de un ser inherentemente sagrado que está imbuido de una chispa de divinidad. La educación, la oración, los rituales, las ceremonias, las experiencias individuales y las búsquedas de la visión pueden ayudar a invitar a la expresión de este yo sagrado al mundo. (Como han comentado algunos lectores, este concepto aparece en otros sistemas de creencias, como el desafío de Paulo Freire al “concepto bancario de la educación” y la noción budista de que todos los seres contienen la naturaleza búdica).

Realización Comunitaria

Como Maslow presenció en el Blackfoot Giveaway, muchas culturas de las Primeras Naciones ven el trabajo de satisfacer las necesidades básicas, garantizar la seguridad y crear las condiciones para la expresión del propósito como una responsabilidad comunitaria, no individual. Blackstock se refiere a esto como “Actualización de la comunidad”. Edgar Villanueva (2018) ofrece un hermoso ejemplo de cuán profundamente arraigada está esta forma de pensar entre las Primeras Naciones en su libro Decolonizing Wealth. Cita a Dana Arviso, directora ejecutiva del Fondo Potlatch y miembro de la tribu Navajo, quien recuerda una vez que preguntó a las comunidades nativas en el territorio del río Cheyenne sobre la pobreza:

“Me dijeron que no tienen una palabra para la pobreza”, dijo. “Lo más parecido que tenían como explicación para la pobreza era ‘estar sin familia’”. Lo cual es básicamente inaudito. “Decían que era un concepto extraño para ellos que alguien pudiera estar tan aislado y sin ningún tipo de red de seguridad o familia o un sentido de parentesco que estaría sufriendo de pobreza”. (pág.151)

Ryan Heavy Head explica que tal cooperación comunitaria es especialmente importante para Blackfoot debido a su relación con el lugar, algo que Maslow omitió por completo en sus teorías:

… Lo único que [Maslow] realmente omitió fue la relación indígena con el lugar. Sin eso, lo que él ve como autorrealización no sucede en realidad. Hay una razón por la que la gente no critica a su tribu: tienes que vivir con ellos para siempre.

En otras palabras, tener su vida ligada a los que le rodean durante toda su duración puede ayudar a crear una cultura de generosidad, confianza y cooperación, en lugar de una de desigualdad e individualismo. Estar en conflicto con vecinos permanentes, al mismo tiempo que se vive en una cultura comunitaria de este tipo, puede resultar costoso y estresante. Aprender a cooperar, perdonar las malas acciones y buscar compartir recursos y sabiduría hace que la vida sea mucho más tolerable en estas condiciones.

Perpetuidad Cultural

La habilidad para alimentar a una familia que abarca toda una comunidad, mantener a cada persona alimentada, vivir en armonía con la tierra y minimizar los conflictos internos y externos está plasmada de generación en generación en las Primeras Naciones. Debido a que el conocimiento puede desaparecer a medida que las personas pasan, cada generación ve como su responsabilidad perpetuar su cultura agregando a la sabiduría comunitaria de la tribu y transmitiendo las enseñanzas ancestrales a los hijos y nietos. Como explica Cindy Blackstock (2019):

Las Primeras Naciones a menudo consideran sus acciones en términos de los impactos de las “siete generaciones”. Esto significa que las acciones de uno están informadas por la experiencia de las últimas siete generaciones y considerando las consecuencias para las siete generaciones siguientes.

Muchas Primeras Naciones han desarrollado tanto rituales formales como aprendizajes informales para la transferencia de sabiduría de ancianos a jóvenes para garantizar que la comunidad pueda apoyar la autorrealización y la actualización comunitaria a perpetuidad.

Como resume el erudito de Blackfoot Billy Wadsorth (de Blood, o Kanai Tribe) en un diálogo con Cindy Blackstock (2011), Maslow no “situó completamente al individuo dentro del contexto de la comunidad”. Si lo hubiera hecho, y también hubiera integrado más profundamente la perspectiva de Blackfoot, “el modelo se centraría en la actualización de la comunidad multigeneracional versus la actualización y trascendencia individual”.

El mismo Maslow puede haber estado de acuerdo con esta crítica. Scott Barry Kaufman (2020) comparte un extracto de un ensayo inédito de Maslow de 1966, 23 años después de que publicara su artículo sobre la jerarquía de necesidades, llamado “Crítica de la teoría de la autorrealización”,

…La autorrealización no es suficiente. La salvación personal y lo que es bueno para la persona por sí sola no pueden entenderse realmente de forma aislada. Debe invocarse el bien de otras personas, así como el bien de uno mismo. Está bastante claro que la psicología individualista puramente interpsíquica sin referencia a otras personas y condiciones sociales no es adecuada.

¿Qué más surge cuando vemos al individuo profundamente situado en la comunidad?

Círculos, no Triángulos

Los modelos triangulares anteriores sugieren que hay un lugar para comenzar a satisfacer nuestras necesidades y un lugar donde terminamos. Pero, ¿es cierto que nuestras necesidades siguen la jerarquía de “prepotencia” de Maslow, donde algunas necesidades tienen prioridad sobre otras? El mismo Maslow (1943) indica que hay muchas excepciones a su jerarquía y Blackstock (2011) está de acuerdo, citando al miembro y psicólogo de Séneca First Nation, Terry Cross:

Cross (2007) argumenta que las necesidades humanas no son uniformemente jerárquicas sino altamente interdependientes […] [P] las necesidades físicas no siempre son de naturaleza primaria, como sostiene Maslow, dados los muchos ejemplos de personas que renuncian a la seguridad física y el bienestar para lograr el amor, la pertenencia y las relaciones o para lograr objetivos espirituales o pedagógicos. La idea de morir por la patria es un ejemplo de esto cuando hombres y mujeres luchan en tiempos de guerra.

Blackstock representa las ideas de Cross en este modelo circular:

Este modelo circular revela un pensamiento en línea con muchas Primeras Naciones: dependiendo de la situación, el orden en el que deben satisfacerse nuestras necesidades está sujeto a cambios. Un modelo circular captura la interrelación de nuestras necesidades y ayuda a resaltar que podemos experimentar necesidades simultáneamente y en orden cambiante. Esta forma de ver las necesidades tiene más sentido cuando se ve a un individuo profundamente arraigado en una comunidad, especialmente porque una comunidad es capaz de satisfacer múltiples necesidades en paralelo. Mientras un individuo cocina, otro puede mantener a los niños a salvo, mientras que otro puede estar negociando la paz con personas de otras tribus.

Cuando organizamos una sociedad como si cada individuo fuera el principal responsable de satisfacer sus propias necesidades, podemos ver resultados como los que predijo Maslow en su artículo de 1943:

De hecho, la mayoría de los miembros de nuestra sociedad que son normales, están parcialmente satisfechos en todas sus necesidades básicas y parcialmente insatisfechos en todas sus necesidades básicas al mismo tiempo. Una descripción más realista de la jerarquía sería en términos de porcentajes decrecientes de satisfacción a medida que subimos en la jerarquía de prepotencia. Por ejemplo, si puedo asignar cifras arbitrarias para ejemplificar, es como si el ciudadano medio estuviera satisfecho quizás el 85 por ciento en sus necesidades fisiológicas, el 70 por ciento en sus necesidades de seguridad, el 50 por ciento en sus necesidades de amor, el 40 por ciento en sus necesidades de autoestima y el 10 por ciento en sus necesidades de autorrealización.

En esta visión jerárquica y la posterior ejecución de la misma en la sociedad, es raro ver individuos que hayan satisfecho sus necesidades. Aquí está Maslow de nuevo:

Llamaremos a las personas que están satisfechas con estas necesidades, personas básicamente satisfechas […] Dado que, en nuestra sociedad, las personas básicamente satisfechas son la excepción, no sabemos mucho sobre la autorrealización, ni experimental ni clínicamente.

Pero Maslow pareció descubrir que la gente básicamente satisfecha era la norma en Siksika, donde la comunidad era la principal responsable de satisfacer las necesidades de sus miembros.

¿Por qué no habíamos oído hablar antes de la cosmovisión Blackfoot?

Aunque Maslow vio estómagos llenos, baja desigualdad y tasas de autorrealización del 80 al 90%, ¿por qué no alertó al mundo de todo lo que podríamos aprender de los Blackfoot? Claramente los tenía en alta estima, como indicó en revistas y en su biografía.

Es posible que Maslow se haya enfrentado al despido si hubiera publicitado las enseñanzas Blackfoot. El Dr. Richard Katz, autor de Psicología curativa indígena: Honrando la sabiduría de los primeros pueblos, profesor de Harvard y amigo personal de Maslow habla sobre este punto en una conversación de podcast con Scott Barry Kaufman (minutos 28: 50–32: 20). Él dice que nunca habló directamente con Maslow sobre esto, pero postula que Maslow pudo haber estado preocupado de que al elevar las enseñanzas de Siksika podría disminuir la validez de las ideas que estaba proponiendo. Tales barreras a las contribuciones indígenas se han mantenido en la academia hasta hoy (Blackstock, 2019).

A pesar de la falibilidad de nuestras instituciones principales, desafiar públicamente las visiones del mundo predominantes es un negocio arriesgado. La elevación y defensa de Galileo del sistema solar heliocéntrico de Copérnico, por ejemplo, llevó a que la Iglesia Católica lo tachara de hereje y lo pusiera bajo arresto domiciliario permanente.

Al ofrecer alternativas convincentes, las cosmovisiones indígenas representan una amenaza para nuestro status quo. El curandero de Lakota John Fire Lame Deer ofrece un contraste conmovedor entre el mundo en el que creció y el mundo del “hombre blanco”:

Antes de que nuestros hermanos blancos vinieran a civilizarnos, no teníamos cárceles. Por tanto, no teníamos criminales. No puedes tener criminales sin una cárcel. No teníamos cerraduras ni llaves, por lo que no teníamos ladrones. Si un hombre era tan pobre que no tenía caballo, tipi ni manta, alguien le daba estas cosas. Éramos demasiado incivilizados para dar mucho valor a las pertenencias personales. Queríamos tener cosas solo para regalarlas. No teníamos dinero y, por lo tanto, el valor de un hombre no podía medirse con él. No teníamos leyes escritas, ni abogados ni políticos, por lo que no podíamos hacer trampa. Realmente estábamos mal antes de la llegada de los hombres blancos, y no sé cómo nos las arreglamos para arreglárnoslas sin estas cosas básicas que, según nos dicen, son absolutamente necesarias para hacer una sociedad civilizada.
(Venado cojo: Buscador de visiones, p. 70)

Considere la descripción de Lame Deer y lo que Maslow presenció en Siksika. Luego considere la repetición de la idea de que “los Estados Unidos de América es el país más grande del mundo” a pesar del hecho de que uno de cada cuatro hogares estadounidenses experimenta inseguridad alimentaria, 4 de cada 10 estadounidenses no pueden pagar una emergencia de $ 400, el más rico 0.1 por ciento gana 196 veces más que el 90 por ciento inferior, y con 40 millones en la pobreza, Estados Unidos puede ser la nación más desigual del mundo occidental.

¿Precisamente para quién es Estados Unidos el país más grande del mundo?

Los estadounidenses más ricos, a diferencia de los Blackfoot durante la ceremonia del sorteo, dedican la parte más pequeña de sus ingresos a apoyar a los necesitados. Como escribe Ken Stern en The Atlantic:

En 2011, los estadounidenses más ricos, aquellos con ingresos en el 20 por ciento superior, contribuyeron en promedio el 1.3 por ciento de sus ingresos a la caridad. En comparación, los estadounidenses en la base de la pirámide de ingresos, aquellos en el 20 por ciento inferior, donaron el 3,2 por ciento de sus ingresos. […] Algunos expertos han especulado que los ricos pueden ser menos generosos [que otras clases], que el impulso personal de acumular riqueza puede ser incompatible con la idea del apoyo comunitario.

Desde sus inicios, la cultura dominante de los Estados Unidos no ha logrado satisfacer las necesidades básicas de tanta gente. ¿Quién gana cuando, a pesar de esta deficiencia, contamos historias de la grandeza estadounidense? ¿Quién queda fuera?

Despertando de nuestro Sueño Americano

Como lo define el psicólogo y miembro de Seneca First Nation Terry Cross en esta presentación principal, “la cultura es la forma preferida de un grupo o de la gente de satisfacer sus necesidades humanas básicas”. El Sueño Americano nos dice que satisfacemos nuestras necesidades básicas trabajando duro para “levantarnos con nuestras botas”. De esa manera, nos liberamos de tener que depender de nadie más.

¿Quién se beneficia de que se cuente esta historia? ¿Es cierto siquiera? Como dice Daniel Suelo en El hombre que dejó el dinero, “No hay una criatura, ni siquiera una partícula en el universo que sea autosuficiente. Todos dependemos de los demás ”(p. 133). ¿Quién cosió la ropa que llevas puesta ahora mismo? ¿Cuántos materiales de diferentes partes del mundo hay dentro del dispositivo en el que estás leyendo esta publicación? ¿Cuántas manos tocaron la comida que comió en el almuerzo camino a su mesa? ¿Cuántos seres vivos participaron en la creación de su hogar, en su educación y en su estado emocional? Incluso si compró estos productos con el dinero que ganó, está confiando en una comunidad para que lo cuide. Nuestras vidas están inextricablemente unidas entre sí. Las comunidades indígenas nos ofrecen un ejemplo de lo que es posible cuando aceptamos esta realidad.

Debido a que nos ha afectado a todos y ha expuesto fisuras en nuestros cimientos estructurales, esta pandemia puede ser nuestro momento para interrumpir nuestra vieja historia. Nos ha impulsado a abrazar ideas previamente heréticas como las reparaciones, la renta básica universal en forma de controles de estímulo y la ayuda mutua. Este es nuestro momento para salir de nuestra lucha solitaria para valernos por nosotros mismos, una historia mantenida por aquellos que ganan en el status quo. Este es nuestro momento no para crear algo nuevo, sino para volver a una antigua forma de ser, conocida por los Blackfoot, los Lakota, los Nativos del Territorio del Río Cheyenne y otras Primeras Naciones. Es una historia que no deja a nadie sin familia: una historia en la que comenzamos ofreciéndonos la pertenencia, y continuamos enseñando a nuestros descendientes cómo vivíamos: juntos.

¡Gracias a Colette Kessler y Vidya Ravilochan por leer los borradores de esta publicación y ofrecer sugerencias para mejorarla!

Este artículo se publicó originalmente en la página GatherFor Medium y se vuelve a publicar aquí con el permiso del autor.

Acerca del Autor

Durante años, he estado luchando con el Sueño Americano, especialmente la parte que nos dice que todos deberíamos hacernos por nosotros mismos. Mis padres emigraron a los Estados Unidos desde la India con $ 200 en el bolsillo. Si bien trabajaron duro, es posible que no hubieran podido navegar por la vida en un país completamente nuevo si mi tío Suresh no les hubiera dado un lugar para quedarse o si un amable extraño llamado Dr. Bob Selker no hubiera hecho una llamada que le consiguió a mi papá su primer trabajo en un hospital en Denver. La experiencia de mi propia familia me enseñó que nadie lo hace solo. Mi creencia de que nadie lo hace solo me llevó a crear GatherFor. Organizamos y proporcionamos recursos a equipos de vecinos que experimentan desempleo, vivienda e inseguridad alimentaria y otros desafíos socioeconómicos para apoyarse unos a otros como lo haría una familia. Les proporcionamos asistencia directa en efectivo y talleres según lo soliciten para ayudarlos a cultivar una “red de seguridad en el vecindario”. Actualmente estamos realizando una prueba piloto en Brownsville, Brooklyn, y puede obtener más información en gatherfor.org y apoyar nuestros esfuerzos de asistencia directa en efectivo aquí si lo desea.

Reconocimientos

Escribir esta publicación, especialmente después de recibir una gran cantidad de comentarios públicos, involucró múltiples borradores, reescrituras y reorientaciones conceptuales. Puede ver otra publicación que detalla mis errores y correcciones anteriores aquí. Agradezco sinceramente a Colette Kessler y Vidya Ravilochan por servir como socios de opinión y editores diligentes para los múltiples borradores de esta publicación. También quiero agradecer a Roberto Rivera por enseñarme sobre muchos de los conceptos presentados aquí; Ryan Heavy Head por su llamada telefónica conmigo y las revisiones de este borrador; Scott Barry Kaufman por las correcciones compasivas de los matices sobre el trabajo de Maslow; y Abby Nimz, Kamasamudram Ravilochan, Etan Kerr-Finell y Sheryl Winarick por sus ediciones y comentarios. Esta publicación no sería posible sin el trabajo de Ryan Heavy Head y Narcisse Blood por contar la historia del tiempo de Maslow en Siksika y Cindy Blackstock por el desarrollo de su teoría de la respiración de la vida. Por último, quiero transmitir mi más profundo agradecimiento a los Siksika y otros pueblos nativos por compartir las enseñanzas de las que creo que tenemos mucho que aprender.

Fuentes:

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Blackstock, Cindy. (2011). The Emergency of the Breath of Life Theory. Journal of Social Work Values and Ethics, 8, 1.

Blackstock, Cindy. (2019). Revisiting the Breath of Life Theory. British Journal of Social Work, 49, 854–849.

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Cross, T. (2007, September 20). Through indigenous eyes: Rethinking theory and practice. Paper presented at the 2007 Conference of the Secretariat of Aboriginal and Islander Child Care in Adelaide, Australia.

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