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WILD12: La Humanidad Debe Elegir Un Nuevo Camino Para Evitar Un Rápido Colapso Ecológico, Dice Un Líder Espiritual Lakota
By Gregory Harman Posted in Cambio Climático, Derechos de la Madre Tierra, Pueblos Indígenas on 19 septiembre, 2024 0 Comments
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«O nos enfrentamos a mucho caos, a desastres globales, a lágrimas de los ojos de nuestros familiares… o nos unimos [and] unidos como pueblos del mundo», dijo Arvol Caballo de Mira.

To read this story in English, see WILD12: Humanity Must Choose a New Path to Avoid Rapid Ecological Breakdown, Lakota Spiritual Leader Says

Arvol Looking Horse hablando en WILD12. Imagen: Greg Harman

El primer Congreso Mundial de Tierras Salvajes organizado por una tribu, que se celebra esta semana, tiene un programa ambicioso: situar el conocimiento indígena en el centro de las resoluciones mundiales para proteger la biodiversidad.

RAPID CITY, S.D.-La humanidad se encuentra en una encrucijada y debe unirse para establecer relaciones radicalmente diferentes y solidarias entre sí, con la Tierra y con toda la vida del planeta, si queremos superar las crisis ecológicas y sociales en cascada que se están produciendo. 

Ése fue el mensaje de Arvol Caballo de Mira, líder espiritual de los pueblos lakota, dakota y nakota, que el domingo dio la bienvenida a cientos de asistentes al 12º Congreso Mundial de Tierras Vírgenes que se celebra esta semana en las Colinas Negras, o Hé Sapa en lengua lakota.  

Aunque estas reuniones, dedicadas a evaluar y a menudo reajustar el trabajo de conservación global, se remontan a la década de 1970, éste es el primer congreso de este tipo convocado por una autoridad tribal. El orden del día está dedicado en gran medida a centrar las perspectivas indígenas en la lucha mundial para proteger las tierras y aguas salvajes. 

Caballo que mira, decimonoveno guardián de la Pipa y el Paquete Sagrados del Becerro de Búfalo Blanco, es tan venerado entre los pueblos originarios de esta tierra como el Dalai Lama lo es por el pueblo del Tíbet o el Papa para los católicos de todo el mundo.

«Os advertimos de que algún día no podríais controlar lo que habíais creado. Y ese día ha llegado. … La Madre Tierra está enferma y tiene fiebre», dijo Caballo de Mira al grupo reunido de naciones, tribus y comunidades de todo el mundo. 

Los escalofríos de esa «fiebre» -los choques acelerados de la desestabilización climática causada por siglos de extracción colonial, combustión de combustibles fósiles y destrucción ecológica- sacudieron comunidades de todo el mundo en 2023, y 2024 siguió batiendo récords de calor. 

La gente de todo el mundo pasó sofocos en 2023 durante el año más caluroso del planeta Tierra en al menos 125.000 años. Un informe sobre el«Estado del Clima«, basado en el trabajo de casi 600 científicos, señalaba los niveles sin precedentes de gases de efecto invernadero en la atmósfera como la causa del sobrecalentamiento de la Tierra. También se batieron récords de calor oceánico, pérdida de hielo marino y aumento del nivel del mar. En total, el calentamiento global impulsado por la industria expuso a casi el 80% de los habitantes del planeta a al menos 31 días de calor extremo, según otro estudio

Con el aumento de las temperaturas, ardieron más de 37 millones de acres en todo Canadá, una superficie aproximadamente dos veces mayor que la de Irlanda y dos veces mayor que la de los anteriores incendios canadienses de 1989, que batieron el récord. Ciudades de todo Estados Unidos, incluida San Antonio, han sufrido los años más calurosos de su historia, matando a los más pobres y enfermos. Este nivel de calor era prácticamente imposible si no fuera por la quema de combustibles fósiles y la deforestación impulsada por el desarrollo, nos han recordado los investigadores de Climate Central. 

Además, se informó del blanqueamiento masivo de los arrecifes de coral -las«selvas tropicales del mar«- en todo el planeta, llegando incluso a Garden Banks, un arrecife relativamente profundo y menos contaminado de la costa de Texas y Luisiana.

«Tienes volcanes. Tienes huracanes. Hay sequías. Hay muchos fenómenos meteorológicos extremos devastadores, y eso se debe a lo que llaman calentamiento global», dijo Philimon Dos Águilas, director ejecutivo del Consejo del Tratado Sicangu Lakota, que fue fundamental para llevar WILD12 al País Lakota.

«Aunque no lo hayamos provocado, ahora tenemos que saltar y ayudar», dijo Dos Águilas.

Pero los organizadores y asistentes a la WILD12 no están allí para regatear sobre los créditos de carbono o debatir los beneficios y riesgos de las tecnologías de captura de carbono y el hidrógeno azul, la sustancia de tantas reuniones y debates sobre el clima. En su lugar, la Fundación WILD, a través de décadas de reuniones internacionales, pretende interrumpir un factor de la crisis climática que recibe mucha menos atención que las emisiones de carbono: la pérdida global de los espacios salvajes del planeta, que durante millones de años han servido como pulmones del planeta y sumideros de carbono. 

Sin embargo, incluso los espacios y agendas de conservación han ofrecido una comprensión superficial de los problemas y las soluciones, pasando por alto las raíces culturales -y por tanto coloniales- más profundas del colapso ecológico.


Lo que hace que el congreso de este año sea tan significativo es su objetivo de reformular la agenda mundial de conservación, no sólo situando el liderazgo indígena al frente de la acción de conservación, sino, más fundamentalmente, centrando el conocimiento y las cosmovisiones indígenas en la comprensión de lo que las culturas occidentales denominan espacios naturales.

«Los acontecimientos del cambio climático a los que nos enfrentamos han sido provocados por una peligrosa y mortal separación de la cultura, especialmente de la tecnología, de la naturaleza», escribe el erudito indígena Dan Wildcat, uno de los ponentes de Wild12, en «¡Alerta roja! Salvar el planeta con el conocimiento indígena 

En otras palabras, las raíces culturales del colapso de nuestra biosfera compartida no residen en la marca, el modelo o la marca de las herramientas que utilizamos para talar bosques o alimentar la producción de plásticos. Más bien radica en un malentendido fundamental que llega hasta el fondo del pensamiento occidental: el dualismo jerárquico que imagina lo «humano» como separado y superior a la «naturaleza» (un binario que históricamente se ha mapeado sobre otros: masculino/femenino, luz/oscuridad, mente/cuerpo y activo/pasivo). 

Lo que hay que entender y cuestionar, por tanto, son los fundamentos conceptuales básicos de la propia cultura occidental, que dio origen al capitalismo como sistema económico global para extraer beneficios tanto de los cuerpos de las personas racializadas y consideradas como «otros», como de la tierra, tratada como algo muerto o «recurso» del que extraer. Pues son estos supuestos filosóficos y económicos los que -especialmente desde una perspectiva indígena- facilitaron la colonización y permitieron los genocidios, la esclavitud y el capitalismo racial que le siguieron. 

Durante los 500 años transcurridos desde aquellas primeras expediciones españolas e inglesas al «Nuevo» Mundo, se calcula que más de 100 millones de habitantes originarios del hemisferio occidental han muerto o han perecido prematuramente como consecuencia del contacto con los europeos y sus descendientes. Se ha descrito como «el peor holocausto humano que el mundo haya presenciado jamás». 

Juan Mancias, presidente tribal de la Tribu Carrizo/Comecrudo de Texas, ve la continuación de ese genocidio en la violencia dirigida contra los pueblos migrantes en la frontera entre Estados Unidos y México, muchos de los cuales huyen de las perturbaciones climáticas causadas principalmente por las economías del llamado Norte Global.

«¿Cómo puedes ser ilegal en tierras robadas?», pregunta.

Y lo ve en la destrucción de ecosistemas y lugares sagrados por la explotación de petróleo y gas en el estado. 

«Teníamos una ciencia: cómo conservar y proteger la tierra», dijo Mancias a Deceleración sobre sus antepasados, que antaño vivían y viajaban libremente por lo que hoy es el sur de Texas y el norte de México. «Y mira lo que le están haciendo». 

Para ayudar a reorientar los esfuerzos mundiales de conservación en torno al pensamiento indígena sobre los espacios naturales, los organizadores de WILD12 están presentando una serie de resoluciones en el transcurso de la próxima semana. Éstas van desde declaraciones filosóficas que desenmascaran los legados coloniales del pensamiento occidental sobre los espacios naturales, pasando por propuestas de un marco conceptual Indígena «a través de los ojos del búfalo», hasta llamamientos muy concretos para proteger tierras y parientes específicos. Destaca especialmente el llamamiento a crear un espacio para proteger a los animales blancos, considerados en muchas culturas indígenas como «mensajeros de la paz», incluso en la historia fundacional del Congreso de los Espacios Naturales. 


PROYECTOS DE RESOLUCIÓN WILD12


Looking Horse, líder de la resistencia contra el oleoducto Dakota Access en la lucha de Standing Rock que captó la atención del mundo, dijo a los asistentes a WILD12 que ellos también estaban siendo llamados en respuesta a una profecía en torno al reciente nacimiento de un búfalo blanco. Bautizada como Wakan Gli, que significa «Regreso Sagrado» en lakota, la cría apareció en el Parque Nacional de Yellowstone este verano

«Hoy estamos aquí porque están naciendo todos los animales blancos. Especialmente la cría de búfalo blanco con nariz negra, ojos negros y pezuñas negras», dijo Caballo de Mira. 

Se profetizó que ese nacimiento anunciaría tiempos difíciles, pero también una oportunidad para que la humanidad eligiera un nuevo camino, dijo.

«Son grandes mensajes para que mantengamos la paz y el equilibrio», dijo Caballo de Mira. «Es un momento muy importante de nuestra historia el que está ocurriendo ahora. Y rezo para que cuando salgas de aquí seas un mensajero de los animales blancos, los guardianes de la paz del mundo. Que la paz prevalezca en la Tierra». 

Esta historia fue publicada originalmente en Deceleration News y se republica aquí con permiso.

Gregory Harman

Biodiversidad Cambio Climático Conservación Indígenas wild12


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