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Restaurando la Esperanza: una entrevista con Tracy L. Barnett
La fundadora del Proyecto Esperanza inaugura la serie de oradores EcoSapien con la astróloga Tami Brunk en una conversación cósmica desde el corazón
By El Proyecto Esperanza Posted in Consejo de Visiones, Proyecto Esperanza on 30 agosto, 2022 One Comment
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No hay nada como una conversación entre hermanas, especialmente entre hermanas con una visión y un sueño en común, para inspirar a la acción. Esta charla con Earth Sky Woman Tami Brunk, la astróloga, nutridora de sueños y transformadora del mundo que es la cuarta de mis siete hermanas, fue solo la primera de toda una serie de conversaciones inspiradoras con abuelos ecologistas, líderes indígenas y activistas, personas que están restaurando elementos de la cultura sagrada que componen la Serie de Oradores EcoSapien. Y para mí, al menos, inspiró una serie de acciones, como suelen hacer mis conversaciones con Tami, juntas y separadas. Una de ellas fue acompañarla en esta serie, convertir las charlas en historias y mantener la serie en marcha. Nuestro sueño, si podemos encontrar los recursos para hacerlo, es convertirlo en el EcoSapien Podcast.

Entrevista para la Serie EcoSapien con Tami Brunk (izquierda) y Tracy Barnett,

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Tanto para Tami como para mí, las naciones indígenas del continente Americano siempre han sido una profunda fuente de inspiración. El primer nombre de Tami para esta serie, Turtle Island Reborn (el Renacimiento de la Isla Tortuga), refleja el concepto indígena del continente y también un sueño que dio origen a esta convergencia. A medida que se manifestaba, una amiga nativa suya compartió que el nombre se sentía como una apropiación cultural, así que, por respeto, Tami reformuló la serie con el subtítulo Restaurando la cultura sagrada en la convergencia de América del Norte. Pero las tortugas continuaron apareciendo para ella, para mí y para los colaboradores del Norte y del Sur, así que la imagen permaneció, y esa forma poderosa de ver nuestras naciones, nuestros cuerpos, nuestros territorios conectados como una entidad viva es poderosa.

Aquí compartimos los aspectos más destacados de esa conversación como la primera de una serie épica que esperamos también te inspire a reflexionar y actuar.

Tami Brunk, a la izquierda, y Tracy en Hannibal, donde se detuvieron para visitar el río Mississippi y el espíritu de Mark Twain, que nació allí.
Foto cortesía de Tracy L. Barnett

Tami: Gracias a todos por acompañarnos. Bienvenidos a esta apertura de la serie EcoSapiens como parte de la Convergencia Restaurando la Cultura Sagrada en las Américas, de un mes de duración. Estoy absolutamente encantada y emocionada de que mi increíble hermana Tracy Barnett haya aceptado ser la primera oradora. No puedo imaginar a nadie a quien quisiera tener conmigo hoy más que a Tracy.

Tracy L. Barnett es la editora fundadora de El Proyecto Esperanza, una revista bilingüe que cubre a los protagonistas de los movimientos de cambio social en las Américas. Es autora, periodista y fotógrafa especializada en temas ambientales, derechos indígenas y viaje sustentable. Se ha desempeñado como editora y reportera en periódicos en cinco estados diferentes de los EE. UU. y ahora trabaja como periodista independiente desde su base en Guadalajara, México. Ha escrito en inglés y español para una amplia gama de publicaciones, incluyendo The Washington Post, BBC, USA Today, National Geographic Traveler en Español, Esquire, Latin America y la revista Yes.

Actualmente está trabajando en su primer proyecto transmedia, “Cosmovisión y Pandemia: lo que podemos aprender de las respuestas indígenas a la crisis de salud en curso”, junto con el cineasta argentino Hernán Vilchez.

Ha sido mentora de decenas de jóvenes periodistas, comenzando con una docena de años enseñando en la Universidad de Missouri.

Tracy como joven reportera ambiental en el Columbia Daily Tribune (Columbia, Missouri).
Foto cortesía de Tracy L Barnett

Así que Tracy, ¡bienvenida! Muchas gracias por estar aquí. Estoy encantada. Quiero comenzar cada una de estas conversaciones un poco con lo personal. Quiero preguntarte, ¿cuándo has tenido experiencias de lo sagrado, tal vez cuando eras más joven, sola, pero también cuándo has tenido esa experiencia en un contexto comunitario?

Tracy: Bueno, como sabes, tuve la bendición de crecer en el campo. Antes de que nacieras, nuestros padres compraron cinco acres al sur de la ciudad, y estábamos justo en frente de un enorme bosque al que me escapaba cada vez que podía con nuestro perro, Brownie. Y Brownie era una especie de personaje enigmático que me llevaba a los lugares más hermosos, y yo simplemente lo seguía y, a veces, me conectaba con su mentalidad y me daba cuenta de que hay una conciencia ahí fuera que es mucho, mucho más grande que cualquiera de nosotros y que él estaba mucho más sintonizado que yo. Entonces Brownie fue mi primer guía. Realmente lo fue.

Pero sí, esa fue mi primera conexión personal con algo más que la cosmovisión cristiana, también muy profunda y hermosa, que se me presentó cuando era niña. Y siempre estaré agradecida con mis padres por ayudarme a crecer de una manera en la que sentí que el universo es básicamente bueno y que Dios es bueno y que no está ahí para castigarnos, sino para apoyarnos y amarnos. Y todo lo que tenemos que hacer, en realidad, es sintonizarnos y estar presentes, y vi a mis padres hacer eso de una manera muy real, todos los días.

Tracy como Jefa de Redacción para la oficina del Collinsville del periódico Belleville News Democrat (Belleville, Illinois). Foto cortesía de Tracy L. Barnett

Pero para mí, la espiritualidad iba a ser algo un poco más expansivo, interdisciplinario quizás, y ciertamente incorporaría el elemento Tierra de una manera muy importante, y pronto incorporaría una visión transnacional. Y creo que eso probablemente comenzó cuando estaba en la universidad, porque nuestro país estaba enredado en una gran serie de guerras en toda América Central y apoyaba terribles dictaduras en América del Sur.

Y fue extremadamente doloroso para mí, como estudiante universitario que llegaba a la mayoría de edad, ver lo que estaba sucediendo. Tuvimos varios centroamericanos que vinieron y compartieron sus historias con nosotros, y comencé a sintonizarme con su música, su cultura, su idioma, su arte y su poesía. Y ver la belleza que había allí y una conexión con la Tierra que es tan profunda. Y algo que nunca antes había escuchado articulado, lo escuché por primera vez articulado en español.

Ese fue todo el hilo de la teología de la liberación, que era el cristianismo visto desde una perspectiva más conectada, como lo estuvo Jesús, con los de abajo, los que viven con y sobre la tierra. Pero no pude actuar realmente sobre eso de inmediato. Yo era una madre soltera lidiando con la universidad, convirtiéndome en periodista. Así que me tomó un tiempo, pero mi hija Tara creció muy rápido, como lo hacen todos los niños, ¡pero especialmente rápido! Y cuando tenía 16 años, recibió una invitación para viajar a Europa, y yo recibí una invitación para unirme a la Caravana de Pastores por la Paz.

Tracy y su hija Tara, de misión en Big Sur. Foto cortesía de Tracy L. Barnett.

Era 1994 y el Internet estaba comenzando. Y junto con eso, los zapatistas, que eran un grupo de indígenas en Chiapas, México, que se levantaron una víspera de Año Nuevo y dijeron “NO” al TLCAN, el primero de una serie de acuerdos comerciales internacionales que terminarían socavando leyes ambientales, derechos de los trabajadores y, como pronto aprendí, también formas de vida indígenas. Y decían “NO” a siglos de injusticia, pero el TLCAN fue la gota que colmó el vaso. Y todos estaban con estos pasamontañas negros, incluso las mujeres con sus faldas tradicionales y cabello trenzado, y tenían un vocero llamado Subcomandante Marcos, que estaba enviando comunicados. Los estábamos recibiendo en nuestros correos electrónicos. Fue lo más sorprendente tener esta conexión de acceso telefónico con un teléfono y una computadora y, de repente, estás conectado con un grupo de revolucionarios en la selva. Y eran revolucionarios particularmente inspiradores y poéticos.

‘Tata’ Samuel Ruiz normalmente vestía vestimentas diseñadas por artesanos mayas, entre los muchos que lo veían como una voz por la justicia. Foto: Sípaz.org.

Así que en 1995 tuve la oportunidad de viajar allí con un grupo basado en la fe llamado IFCO/Pastores por la Paz en una caravana llena de diferentes tipos de ayuda humanitaria para los zapatistas. Este grupo realiza giras solidarias para apoyar ciertos movimientos de resistencia latinoamericanos y brinda acceso de primera mano a los actores clave en estas giras. Y nunca olvidaré nuestro primer encuentro cuando aterrizamos en la Diócesis de San Cristóbal de las Casas con el legendario obispo Samuel Ruiz, practicante de la teología de la liberación y líder espiritual del estado de Chiapas en el sur de México en ese momento, un Estado que se caracteriza por la pobreza extrema y una población mayoritariamente indígena, principalmente maya. Miles de mayas lo honraron como defensor de los derechos indígenas y lo llamaron “Tata Samuel”, “tata” que significa padre.

Entonces, cuando llegó nuestro grupo, nos encontramos por primera vez con Tata Samuel en una sala llena de comandantes zapatistas, con sus pasamontañas, que estaban por todos lados en el edificio de la diócesis.

Entonces el obispo Samuel Ruiz celebró una Misa especial y bendijo nuestra caravana. Y esa fue la primera vez que vi en español una misa o un servicio religioso que tenía como objetivo algo que me pareció tan socialmente poderoso y relevante como el levantamiento zapatista.

Mujeres del Ejército Zapatista de Liberación Nacional en La Realidad, Chiapas, vestidas con pasamontañas y su atuendo tradicional maya. Crédito: Upside-Down World

Tami: Y también que esa fue tu primera experiencia real en América Latina, que se convertiría en una gran fuente de inspiración para ti, más aún con los años. Eso es tan poderoso. Te has sumergido tanto en las culturas de América Latina y en los movimientos progresistas trabajando con comunidades indígenas y alternativas como periodista, destacando realmente esas historias y esas voces a través de The Esperanza Project. ¿Quieres contarnos un poco más sobre el Proyecto Esperanza y en qué consiste?

Tracy: Como periodista, siempre he tratado de centrarme en historias que animen a las personas hasta cierto punto, lo cual es una especie de paradoja cuando cubres temas delicados como la justicia social, el medio ambiente o la inmigración. Por un lado, no quieres sacar el lado bueno de todo y solo enfocarte en lo positivo. Eso no es útil. Por otro lado, hay formas de cubrir estos temas que son empoderadoras, centrándose en las soluciones, en la inspiración de los protagonistas de estos movimientos de cambio social, no retratando a las personas como víctimas, sino retratándolas como personas con responsabilidad, con sus propias historias y sus propias voces. Las personas que realmente están trabajando por el cambio de manera creativa, edificante y poderosa.

Entonces, ya sabes, de alguna manera vuelve a mi filosofía personal como ser humano. Siento que estamos en un momento muy, muy crítico en la historia humana. No sabemos de qué manera esto va a terminar. No tenemos forma de saberlo. Pero como dice Joanna Macy (Joanna Macy, autora de The Work that Reconnects es una gran inspiración para mí), y dice que lo que realmente importa más es lo que hacemos con nosotros mismos en este momento. Sabes, podemos ganar o no esta lucha para salvar a la humanidad de sí misma. Podemos o no podemos ganar. Pero si nos entregamos a este trabajo de manera integral, valiente, podemos sentir que hemos vivido bien.

Y hay tanta gente que está haciendo precisamente eso que me ha inspirado. Y quería ver un periodismo que se enfoque en eso desde una perspectiva de esperanza. Y así nació el Proyecto Esperanza en 2009 cuando me preparaba para un viaje por América Latina.

De alguna manera, supongo que fue una versión unipersonal de lo que hizo la gente del Consejo de Visiones con su caravana de 13 años a través de América Latina, promoviendo la permacultura, la espiritualidad basada en la Tierra y una cultura de paz. Y esas son las personas de las que hablaremos y destacaremos no solo hoy, sino durante el transcurso de esta serie.

Reunión del III Consejo de Visiones– Guardianes de la Tierra en Zirahuen, Michoacán, México. Foto de Holger Hieronomi

Tami: Brevemente quiero mencionar sobre el Consejo de Visiones que muchos de ellos tienen su sede en un pueblo cerca de Cuernavaca, México. Y Tracy y yo presentaremos a algunos de esos abuelos ecologistas y otros que también han sido profundamente influenciados por Joanna Macy, y que también se presentarán en estas charlas.

Conocí a algunos de los líderes de ese Consejo de Visiones hace años y se los presenté a Tracy mientras se preparaba para este viaje, y desde entonces ha estado profundamente inmersa en trabajar con ellos. Así que tendremos varias charlas con algunos de sus fundadores y visionarios, y luego también tendremos un evento de día completo el 7 de agosto, una especie de culminación, donde vamos a recrear un Consejo de Visiones virtual de un día de duración.

Tracy, ¿qué es una reunión del Consejo de Visiones y cómo los conociste?

Tracy: Bueno, como dijiste, ¡los conocí a través de ti! Y si no fuera por Tami, ¿quién sabe? Mi trayectoria probablemente habría sido bastante diferente. No sé si necesariamente estaría viviendo en México en este momento.

Fue en el 2003, cuando estuviste en Perú y asististe a un evento llamado El Llamado del Cóndor, y escribiste esta hermosa pieza que compartiste que hablaba de todos estos increíbles personajes, Coyote Alberto y Laura Kuri, esta maravillosa mujer que estaba enseñando biorregionalismo en toda América Latina.

Así que estaba realmente intrigada. Y este Coyote Alberto mandaba comunicados, como el Subcomandante Marcos, de hecho en ese momento se hacía llamar el Sub-Coyote. Y yo estaba fascinada, y realmente quería ir. Quería dejarlo todo, toda mi carrera periodística e irme. Pero, por supuesto, eso no era práctico ni posible. Así que esto fue en 2003, pero no fue hasta 2010, siete años después, que se podría decir que el universo me liberó de mi trabajo en el periódico.

Con la recesión de 2008, la industria periodística se derrumbó y no hubo necesidad de los servicios de una editora de viajes, que yo había ascendido hasta convertirme en la editora de viajes del Houston Chronicle, que fue un trabajo bastante genial. Después de eso, nadie querría volver a los confines de un trabajo de escritorio, ¿verdad? Así que decidí tomar mi bolígrafo y mi mochila y hacer algo que siempre había querido hacer, que era hacer un viaje por América Latina escribiendo sobre personas, y comenzar con la gente del Consejo de Visiones con quienes me pusiste en contacto.

El Coyote Alberto Ruz liderando a la multitud dentro de la carpa de circo en el X Consejo de Visiones ‘El Llamado del Águila’ en Chalmita en 2010. Foto de Tracy Barnett.

Y mi primer encuentro no fue con Alberto porque todavía estaba terminando los 13 años de la Caravana Arcoíris por la Paz. Esa Caravana llevó las ecotecnias y las enseñanzas de permacultura y ecoaldeas y las representaciones teatrales y la música y el arte por toda América Latina, hasta la Patagonia y de regreso. Todavía estaba inmerso en eso, por lo que las primeras personas con las que me reuní fueron Noelle y Arnold de un grupo llamado Organi-K (pronunciado “Organica”). También estuvieron entre los primeros miembros del Consejo de Visiones. Y poco después me reuní con Alberto.

Y me dieron pistas en toda Latinoamérica que yo seguía, entre otras que yo misma generaba, también con gente con la que me cruzaba en la calle. Y así nació realmente el Proyecto Esperanza, a través de esa serie de entrevistas con protagonistas de movimientos ambientalistas a lo largo de las Américas.

Escalando volcanes en Guatemala: viaje mochilero por América Latina, 2010. Foto cortesía de Tracy L. Barnett.

Tami: Sí, para pintar un poco más de la imagen en la mente de las personas, hubo una caravana que viajó durante 13 años, desde México hasta Tierra del Fuego. Y a lo largo del camino, muchos de ellos eran artistas y estaban realizando acrobacias y organizando estos increíbles espectáculos en estos pueblos de toda América Latina. Y estaban plantando las semillas del diseño de permacultura, y algunos fueron fundadores de ecoaldeas. Y el evento al que asistí en Perú fue realmente increíble porque fue una oportunidad para conectar a personas de ecoaldeas, la Red Global de Ecoaldeas y los fundadores de esos grupos, incluidos algunos de Findhorn, de toda Europa, toda América Latina, todo el globo, todos se estaban reuniendo en la reunión del Consejo de Visiones “El Llamado del Cóndor”.

Tracy: Sí, realmente asombroso. ¡Ojalá hubiera estado allí! Pero he estado en varias reuniones del consejo desde entonces, y lo que está sucediendo ahora, en 2022, es que estamos organizando el tan esperado episodio 16 del Consejo de Visiones, y se llevará a cabo en las hermosas colinas de las afueras de la Ciudad de México cerca del pueblito de Tepoztlán. Será en un campamento en las afueras de Tepoztlán llamado Meztitla, justo donde comenzó el Consejo de Visiones.

Comité organizador y varios otros, XV Consejo de Visiones – Llamado del Agua, 2017 en Bacalar. Foto cortesía de Tracy L. Barnett.

Tami: Una de las cosas que quiero preguntarte, Tracy: Recuerdo que en algunas de nuestras conversaciones hablaste sobre cómo la gente del Sur entiende que la gente del Norte aporta algo realmente útil para ayudarlos a organizarse. Al mismo tiempo, la gente del Sur tiene mucho que compartir con nosotros en el Norte. Parece que hay una manera en que podemos asociarnos que se siente realmente rico y fértil. ¿Cómo ves que el Norte y el Sur interactúan de una manera realmente positiva? En tus viajes y en el trabajo con el Consejo y con grupos indígenas y otros, ¿cuáles son algunas formas en las que crees que podemos retroalimentarnos?

Tracy: Bueno, creo que una de las cosas que creo que la gente del Sur realmente tiene que compartir con nosotros es su calidez humana, su creatividad y su pasión. Eso es lo que siempre me ha atraído. Hay una especie de chispa, ya sabes, la chispa que da vida a las cosas. Acababa de aterrizar en Medellín, Colombia, y no conocía a nadie. Y había una manifestación en la calle, toda esta gente caminando sobre zancos y disfrazada de payasos y animales y cosas, como de la nada, ¿sabes?

Conocí a algunos de ellos y dije: ¿De qué se trata? Quiero decir, ¿qué les dio la idea de tener este tipo de protesta? Y el tipo dijo “bueno, la gente está cansada de ver a la gente toda enojada y con pancartas. Ya sabes, tenemos que ser creativos si queremos que la gente nos siga. Tenemos que ser creativos y tenemos que saludarlos con música y alegría y sonrisas y risas. Están cansados ​​de la ira.”

Pero el tema que estaban tratando era realmente serio. Había una violencia increíble en Colombia, y acababan de salir de una guerra de 50 años, y estaban todas estas personas desplazadas que estaban siendo tratadas injustamente. Y entonces estaban lidiando con problemas muy serios. Lo estaban tratando de una manera que trajo música y arte. Estoy viendo activistas en primera línea en los Estados Unidos haciendo esto cada vez más ahora y viendo el aumento del “artivismo” solo en los últimos diez años, realmente, desde que comencé el Proyecto Esperanza, lo he visto más y más. Y me encanta resaltar ese tipo de cosas. Creo que es la pasión, la creatividad, la poesía y el compromiso absoluto hasta el punto de estar dispuestos a morir, a empezar a estar dispuestos a sacrificar su vida si es necesario, para defender sus territorios y su tierra y sus derechos y sus principios. Se les ha negado el derecho a la autodeterminación, que es algo que sucede en muchos casos en América Latina.

De gira con la película Huicholes: Los últimos guardianes del Peyote, World Café, San Diego, noviembre de 2014. Segundo desde la izquierda: el director de cine Hernán Vilchez, el protagonista Enrique Ramírez y Tracy Barnett. Foto cortesía de Tracy L. Barnett.

Tami: Wow. Gracias, Tracy, por compartir eso, porque creo que es una paradoja, ¿no? A veces parece que aquellos de nosotros en el Norte nos hemos vuelto algo cómodos. Y, sin embargo, podemos aprender del Sur sobre lo que significa luchar realmente por su democracia o por su dignidad o por su tierra. Eso es muy poderoso. Realmente me encanta lo que dices específicamente sobre la belleza, porque incluso cuando estaba convocando esto, sabes cuántas conversaciones hemos tenido donde a veces el tono o el sentimiento de la cultura más basada en la resistencia puede parecer muy, muy pesado. Y a veces pesado es lo que se necesita. Pero desde el principio decidí que las personas que presentaba aquí, quería que hubiera un trasfondo de celebración, de alegría, de belleza, porque una de las creencias más profundas que tengo acerca de cómo es que nos unimos y creamos algo nuevo es que primero tenemos que quitarnos el velo de los ojos para ver realmente cuán hermosa e increíble es esta tierra, y también para ver eso dentro de cada uno de nosotros y ver eso en nuestras comunidades humanas. Y se siente como si tú realmente experimentaras eso a un nivel profundo.

Tracy: Sí. Otra cosa que realmente me gustaría reconocer es que parte de lo que creo que hace que la cultura mexicana sea tan especial, y diría algo similar sobre toda América Central, Perú, Bolivia y muchos países de América Latina es el porcentaje realmente alto de los pueblos indígenas en la conformación de esas culturas y la diversidad étnica.

Y como dice Moira Milán, mi muy querida amiga mapuche de quien hablaremos en el Proyecto Esperanza mañana, si te fijas, es el concepto de plurinacionalidad. Por ejemplo, Bolivia se autodenomina Estado Plurinacional de Bolivia. Son varias naciones en una. Entonces, ya sabes, comenzamos a publicar la historia y le hice el primer borrador, que hablaba sobre un movimiento nacional de mujeres indígenas en Argentina, y ella dijo “no, no, no, no es un movimiento nacional. Es un movimiento plurinacional. Y eso es muy diferente, porque Argentina no es una nación, es una plurinación porque aquí hay 40 naciones.”

Y eso también es cierto para los Estados Unidos. Simplemente no lo hemos reconocido. Y si pudiéramos, qué rica e increíble cultura tendríamos, si abrazáramos y celebráramos a cada una de esas naciones. Esa es una gran parte del territorio que llamamos Estados Unidos.

Cubriendo la primera Reunión de Sovereign Sisters en Pe ‘Sla, en el corazón de las Sagradas Black Hills de Dakota del Sur, con las protectoras del agua Lakotas Cheryl Angel (izquierda) y LaDonna Allard, junio de 2019. Foto cortesía de Tracy L. Barnett

Tami: Absolutamente. Y me impacta tan profundamente que la Constitución de los EE. UU. estuvo profundamente influenciada por la inspiración de los Haudenosaunee, la Confederación Iroquesa, y la forma en que ellos operaban. Y entonces tiene raíces indígenas, la sabiduría de los pueblos originarios y la forma en que vivían. Y es muy interesante para mí que gran parte de lo que estás hablando específicamente se trata de personas que viven activamente y se involucran de una manera a la que siempre aspiraríamos. Así nos vemos, que se vive como una democracia activa que valora la diversidad de las muchas naciones, de los diferentes pueblos, a eso aspiramos. Así que solo quiero honrar y reconocer eso, y creo que nos está dando una transmisión de eso para ayudarnos a recordar quiénes podríamos ser potencialmente.

Así que gracias por compartir todo eso. Tienes tantas historias, Tracy y el Proyecto Esperanza es una gran fuente de inspiración. Tuvimos una de nuestras conversaciones más enriquecedoras hace un par de semanas, cuando estaba con Tracy, quien actualmente se encuentra aquí en Missouri y se hospeda en una pequeña casa rodante junto a su hija y su familia. Y así pasé la noche en la casa rodante con ella. Fue muy divertido, y estábamos teniendo esta conversación con Tara a la mañana siguiente sobre: ​​¿Por qué a veces parece que las historias sobre temas indígenas específicamente son tan difíciles de comunicar? Es como si la gente no pudiera verlo. A menos que las personas hayan estado realmente abiertas a eso y realmente estén inmersas en esa cultura, especialmente aquí en los EE. UU., parece que es algo que pasa por alto a las personas cuando se trata de comunidades indígenas reales.

Gira de la película Huicholes, Vancouver, Burnaby Mountain, montaña sagrada del pueblo Tsleil Waututh, celebrando una victoria en la lucha para detener un importante proyecto de oleoducto. De izquierda a derecha: la galardonada fotógrafa Nancy Bleck y la galardonada cineasta Nettie Wild de Wild Productions; Irwin Oostindie del Festival de Artes de Medios Indígenas de Vancouver; El director de Huicholes Hernán Vilchez, el protagonista de la película José Katira Ramírez y Tracy. Foto cortesía de Tracy L. Barnett.

Si hay una especie de maestro espiritual indígena carismático, eso podría ser diferente. No es por menospreciar eso, pero es diferente de lo que enfrentan las comunidades indígenas reales. Dar visibilidad a eso parece que es algo que simplemente se pierde. ¿Cierto? Pero creo que eso está cambiando. Así que echen un vistazo al Proyecto Esperanza porque estas historias son increíbles. Creo que estarán profundamente inspirados por lo que está sucediendo en el sur. ¿Quieres hablar sobre algo de lo que has estado viendo, que pueda inspirarnos sobre dónde estamos ahora en nuestro país?

Tracy: Bueno, en este momento estoy tan inmersa en la organización del Consejo de Visiones que creo que voy a volver a eso, ya que es algo que creo que la gente realmente puede aplicar en los EE. UU. Tanto en términos de obtener ideas del modelo de organización, y ahora hay un nuevo manual disponible, como me recordaste, Tami, para que las personas puedan contactarme si están interesadas en organizar algo como esto en sus comunidades. Y, por supuesto, pueden venir a México en diciembre y vivir la experiencia en carne propia y realmente recargar sus baterías espirituales y artísticas y activistas. Finalmente, si no pueden venir pero les gustaría apoyar la asistencia de un anciano indígena o un joven de escasos recursos, pueden hacer una donación deducible de impuestos y también pueden contactarme al respecto.

Entonces, lo que sucede durante un Consejo de Visiones es que durante una semana construimos una ecoaldea itinerante, desde la cocina al aire libre hasta los baños secos, los sitios ceremoniales y la clínica. Lo tiene todo. Algunas personas han tenido la oportunidad de experimentar un Rainbow Gathering, y el Consejo de Visiones en realidad nació con dos influencias gemelas, y ciertamente otras también, pero las principales que conozco son los Encuentros Arcoíris por un lado y el Movimiento Biorregional por otra parte.

La carpa de circo en el corazón de cada Consejo de Visiones; este, El Llamado del Agua, a orillas de Bacalar, la Laguna de los Siete Colores (foto de Tracy L. Barnett)

Así que me gusta pensar en el Consejo de Visiones como un Rainbow Gathering que tiene un poco más de propósito, más orientado al activismo. También está más profundamente arraigado en la cultura indígena y en la comunidad local. Está dividido en diferentes consejos: está el Consejo de Salud, el Consejo de Educación, el Consejo de Tradiciones que une a los pueblos indígenas y a quienes quieren aprender de ellos. Está el Consejo de Espiritualidad, que explora la espiritualidad en todas sus dimensiones; este año los dos se combinan en lo que se llama el Consejo de Cosmovisión. Está el Consejo de Arte y Cultura, el centro de artivismo y música y todo tipo de expresiones artísticas, incluidos los conciertos nocturnos con músicos que vienen de todo el mundo. Está el Consejo de Jóvenes, el Consejo de Niños y, a veces, un Consejo de Ancianos.

Así que hay espacios para cada uno de los consejos que están llevando a cabo un completo programa de actividades, charlas y talleres, como una universidad al aire libre, durante toda una semana. Hay una serie completa de programas que están sucediendo en todo momento. Movimientos sociales, Medio Ambiente y Educación. Es realmente difícil elegir, porque hay mucha gente realmente dinámica de todas partes, no solo de América Latina, sino que hay gente que viene de los Estados Unidos, de Europa y de más allá. Realmente, he visto gente que viene de lugares tan lejanos como Australia y Europa, y tenemos mucha gente que viene de Colombia, Argentina y otros lugares de América Latina.

“El Llamado del Águila”, X Consejo de Visiones en Chalmita, 2010. Foto de Tracy Barnett.

Tami: Había 35 países diferentes representados en el Llamado del Cóndor, la reunión a la que asistí en 2003; éramos 700 personas de 35 países diferentes. Gracias por describirlo tan bellamente, porque me recuerda lo que he encontrado a menudo. Hay tantas separaciones entre grupos, como cuando pasé tiempo trabajando con individuos y grupos más orientados a la permacultura, a menudo no están interesados ​​​​en la espiritualidad.

Son muy prácticos, tienen los pies en la tierra. Muchas veces son anti-espiritualidad o anti-new-age. Es como, no hay paciencia para esas cosas, tenemos que hacer el trabajo. Con los activistas es lo mismo, ¿no? Pero encontré en esa reunión este increíble espacio que era lo suficientemente grande como para albergar a los astrólogos y tener un espacio donde respetaban a las personas que observaban los ciclos más grandes, además de contar con personas realmente prácticas que están haciendo que las cosas sucedan sobre el terreno, que fueron tan increíbles, con los pies en la tierra y personas muy inteligentes y astutas que están creando un nuevo tipo de realidad ecológica a su alrededor.

Tracy: Eso es muy importante para crear espacios donde reunimos esas mentalidades diversas, ¿verdad? Y también es muy importante atraer a las personas que nos rodean, simplemente viviendo sus vidas, por eso es tan importante el Consejo Comunitario, que es el consejo encargado de establecer esa conexión con la comunidad local. En el Consejo de Visiones que ayudé a organizar en 2015 en la ecoaldea donde vivía en Jalisco, terminamos teniendo un gran impacto en el pueblo vecino, porque algo que tratamos mucho de hacer en el Consejo de Visiones es incluir a la comunidad local donde se lleva a cabo el evento, para que no nos vean como un montón de hippies que llegan a hacer lo suyo y luego se van, como el Rainbow Gathering. También me encanta Rainbow Gathering, que celebra su 50 aniversario este año, pero a veces tienen algunos problemas serios y en ocasiones realmente molestan a las comunidades locales.

Para una reunión del Consejo de Visiones, enviamos por adelantado grupos de personas que son súper profesionales. A menudo, estas son personas de la comunidad local, quienes se encargan de la organización y disipan los temores y elaboran un plan para atender lo que la población local realmente necesita. Muchas veces hay un proyecto que se está realizando y todo el Consejo trabaja con la comunidad local. Hay una serie de talleres en el pueblo cercano, y todas esas personas están invitadas a venir al Consejo de forma gratuita.

Entonces, la próxima reunión se llevará a cabo del 4 al 11 de diciembre en Tepoztlán. Llamamos a esta edición el XVI Consejo de Visiones: El Abrazo del Amate. El Amate es un árbol asombroso que tiene una especie de corteza dorada brillante y raíces increíbles que crecen en acantilados o rocas enormes. Y la ecoaldea Huehuecoyotl, donde nació el Consejo de Visiones, tiene un enorme árbol Amate en su corazón. Y debido a que este Consejo de Visiones es una especie de círculo completo que se cierra, es el Abrazo del Amate.

VII Consejo de Visiones en 1997, en el ejido Las Palmas, en Tulum, Quintana Roo. Foto por Holger Hieronimi

Tami: Me estás recordando que cuando fui al evento El Llamado del Cóndor era un momento muy oscuro en los EE. UU. Acabábamos de comenzar la guerra en Irak recientemente y recuerdo que estaba trabajando en mi maestría, enfocada en estudios ambientales y escritura ambiental. Estaba estudiando a muchos de estos pensadores como Joanna Macy, estos ecologistas profundos.

Después de interesarme por el biorregionalismo, Tracy me presentó a David Haenke, uno de los fundadores clave del movimiento biorregional.

Quería encontrar personas que se parecieran a mí, que tuvieran una perspectiva más indígena que se sintiera viva, auténtica y verdadera, y que vivieran de esa manera. Así fue como conocí a David Haenke, fundador del movimiento Congreso Biorregional. Él era un back-to-the-lander en los Ozarks. Era un animista total, hablaba con los árboles, pero súper práctico, hacía todo este trabajo increíble. Y él fue quien me habló de la reunión del Consejo de Visiones El Llamado del Cóndor.

Y sí, es tan increíble que ahora se ha cerrado el círculo. Será en Tepoztlán. Tepoztlán es como la versión mexicana de Boulder. Es una comunidad progresista muy hermosa en las montañas. Es tan emocionante imaginar que nuestros oyentes aquí en el Norte tendrían la oportunidad de experimentar algo como esto. Y veo que varios de ustedes están preguntando por ello.

Pero antes de abrir las preguntas y respuestas, quiero entretejer un poco de astrología en todo esto porque creo que es útil entender ese marco y siempre es divertido ver cómo se desarrollan los arquetipos. Entonces, por ejemplo, no sé si pueden adivinar esto, pero Aries es una parte importante de la carta astral de Tracy, ya que tiene a Venus en Aries.

Entonces, cuando habla del subcomandante Marcos y habla de los zapatistas y habla de los pasamontañas y todas esas cosas, incluso la forma en que escribió su biografía, está muy enfocada en la tutela de la Tierra. Ella tiene una fiereza, queriendo ser la que protege y trae justicia y equilibrio a nuestro mundo que actualmente está tan desequilibrado

Ella también tiene su Sol en Tauro, ya que nació el Día de la Tierra. Así que Tracy, hay esta hermosa medicina que traes.

Tracy L. Barnett en la ecoaldea Teopantli Kalpulli en Jalisco, México, donde vivió durante cinco años. Foto de Jake Ling

Antes de abrirnos a las preguntas, Tracy, quiero terminar como empezamos. De alguna manera te mueve entre los mundos del norte y el sur, te mueves de un lado a otro entre México y los EE. UU. y navegas esas dos culturas, creo, bastante hábilmente, tanto en tu trabajo como en tu vida personal.

Pasas mucho tiempo escribiendo, inmersa en tu trabajo y frente a la computadora. Así que eres parte de este mundo moderno, en el día a día. ¿Cómo mantienes una conexión con lo sagrado dentro de tu realidad cotidiana? ¿Cómo mantienes vivo ese espíritu en ti? ¿Cómo haces eso? ¿Cuáles son sus prácticas?

Tracy: Ay Dios, me es mucho más fácil cuando estoy en México.

Tami: ¿Y eso?

Tracy: Bueno, es difícil saber qué tanto es por la cultura aquí en comparación con allá y cuánto es porque aquí estoy inmerso con mi familia, así que estoy muy, muy ocupada. Sí. Sabes, me gusta comenzar cada día con tiempo para el espíritu y tiempo para la reflexión. Y eso es muy difícil de hacer cuando tienes dos nietas hermosas, adorables e inteligentes tocando a tu puerta diciendo: ¡Vamos a saltar en el trampolín! No es precisamente el momento de la reflexión y la conexión con el espíritu. Tienes que empezar a correr, y eso es todo. Pero compartir con mis nietas tiene su propio tipo de magia especial.

Y encuentro mis formas de conectarme con el espíritu, ya sabes. Pero idealmente, uno comienza el día con eso, y me gusta subir a mi azotea y soy muy bendecida de tener una azotea donde he creado un pequeño jardín. Por desaliñado que sea, mi pequeño jardín y mi conexión con lo divino allá arriba es mi refugio. Y hago mi yoga, hago mi meditación, cuido mi jardín, y así es como empiezo mi día. Y también puedo dar vueltas allí por la noche. Y ese ha sido un punto de contacto muy importante para mí a lo largo de todo esto.

Búsqueda de Visión con la Abuela Margarita, 2014. Foto cortesía: Tracy Barnett

Tami: Eso es tan hermoso. Gracias. Sí, porque creo que también estás tocando este tema cuando hablas de necesitar tu conexión personal con el Espíritu, el espacio que necesitas para cultivar esa conexión con lo sagrado y tus propios rituales y ceremonias. Y siento que de lo que estamos hablando también es de cómo vivir la vida de manera más ceremonial. Entonces hay un aspecto individualista, que creo que también es más occidental, ¿no?

Tracy: Sí, y sabes, también iba a compartir sobre mi círculo de baile azteca. Estas personas son increíbles. Quiero decir, tengo la suerte de vivir frente a una placita histórica en el barrio más antiguo de Guadalajara. Y todos los lunes por la noche, el Círculo de Danza Kuetzpalkalli viene y practica las mismas tradiciones que se han practicado desde tiempos inmemoriales. Y me enseñaron los bailes y bailo con ellos todos los lunes. Y entre ese grupo hay al menos media docena de portadores de pipa que han aprendido la tradición Lakota, y están llevando a cabo cada luna llena, una ceremonia de pipa Lakota. Y rezo y canto con ellos.

Tracy y su círculo de danza azteca, Kuetzpalkalli.

Y son personas tan encantadoras y de alta calidad. No podría pedir un mejor grupo de personas para orar. La Danza Azteca, o realmente como le decimos en México, porque es mucho más que Azteca, es Danza Prehispánica, es oración en movimiento. Y todos los lunes por la noche hacemos eso, y todos los miércoles está la práctica de la canción tradicional. Y cada luna llena hacemos la ceremonia de la pipa.

Tami: Eso es tan hermoso. Gracias por compartir eso, porque de la forma en que lo estás describiendo, siento que eso es lo que mucha gente se está perdiendo: el aspecto comunitario. Creo que hay muchos lugares donde se están creando ese tipo de contenedores ceremoniales. Hay comunidades en crecimiento donde las personas están trayendo la cultura sagrada de muchas maneras diferentes. Pero siento que lo que estás describiendo es tan único de donde estás y es tan poderoso y vivo.

Tracy con su hija y sus nietas. En sentido de las agujas del reloj: Tracy, Tara, Arayahmoon and Rasai.

También quiero decir que cuando fui a pasar la noche contigo y Tara, tu hija, lo que sentí fue que estaba inmerso en este pequeño mundo mágico. Sentí lo sagrado de la comunidad que ustedes dos con las dos niñas y su papá estaban creando juntos. Y creo que parte de eso se debe a que Tara fue criada en la familia Rainbow y muy influenciada por esa cultura. Así que siento que con la forma en que cría a sus hijas; son muy inteligentes y libres, y hay algo en la forma en que han entretejido a sus comunidades que se siente familiar, a la dinámica de un Consejo, vivo y conectado.

Tracy: Gracias, Tami. Eso es realmente dulce, y, gracias por ver eso. Así que supongo que todos estamos tratando de crear una cultura sagrada de la forma que podemos. Y me encanta ver la forma en que estás tejiendo eso, donde vives.

Tami: Gracias por todas tus historias. Y de nuevo, echen un vistazo a The Esperanza Project. Tracy presenta historias tan increíbles que normalmente no verán, que normalmente no escucharán, y algunas entrevistas increíbles con ancianos indígenas y habla sobre lo que está sucediendo con los wixárika, los huicholes y muchos otros también.

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Para escuchar la entrevista completa, haga clic en el video de arriba; para escuchar las preguntas y respuestas en vivo, avance rápido a través del video hasta los últimos 30 minutos.


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