Independientemente de si pertenecen o no a un Pueblo Originario, cada vez más personas y comunidades buscan retomar una buena vida, es decir, lograr el bienestar común y personal en convivencia con nuestro planeta vivo. A lo largo de la historia, y ahora más que nunca, aprender de las Primeras Naciones y los conocimientos tradicionales que ofrecen puede ser la clave de nuestra resiliencia como seres vivos para “sobrevivir bien juntos” en el Antropoceno (Gibson-Graham et al., 2013).

En diversas regiones del mundo, a pesar de los desafíos que plantea la creciente fragmentación tanto del conocimiento como de las estructuras institucionales, así como de los paisajes bioculturales y sus ecosistemas, los pueblos indígenas y sus aliados están utilizando herramientas globales (institucionales, tecnológicas, comunicacionales) para reafirmar sus propios mundos o territorios de vida profundamente relacionales. Con esta reafirmación surge la posibilidad de un “buen vivir” con dimensiones económicas, ambientales, culturales y espirituales en sano equilibrio.

Las economías comunitarias regenerativas, construidas por las propias comunidades para restaurar sus territorios, patrimonio, medios de vida y, en última instancia, su buen vivir, son ahora más urgentes que nunca. Las respuestas estructuradas orgánicamente de abajo hacia arriba tardan en tomar forma durante el período de incubación, pero una vez probadas, monitoreadas y apropiadas por las comunidades locales, estas soluciones de “elaboración lenta” pueden proporcionar respuestas efectivas en tiempos de crisis ambiental y social.

El lago Budi se encuentra en la costa del Pacífico de la Patagonia Norte, la actual región de La Araucanía en Chile. La comunidad Llaguepulli Mapuche es una de las más de cien comunidades Mapuche-Lafkenche (Mapu = Tierra, Che = Pueblo; Lafken = Mar, Che = Pueblo) que rodean el lago.

En 2013, la comunidad Llaguepulli Mapuche nos invitó a acompañarlos en el diseño participativo de herramientas de autogestión comunitaria para una economía regenerativa basada en la cultura mapuche. Desde entonces, hemos hecho del territorio ancestral mapuche nuestro hogar.

Ahora queremos compartir algunos ejemplos de cómo las lof (comunidades tradicionales basadas en la tierra) del lago Budi, Llaguepulli, Allipen y Malalhue-Chanko, con quienes hemos establecido iniciativas de colaboración a largo plazo, están liderando soluciones regenerativas para sus territorios y humedales costeros, y por qué necesitan el apoyo de aliados respetuosos de su autonomía y patrimonio biocultural.

Lago Budi: un paraíso Lafkenche amenazado

El lago Budi está en el corazón del Lafken-mapu, el territorio ancestral de los Lafkenche en la zona costera de La Araucanía. Es un espléndido territorio de humedales – un paraíso mapuche, según el poeta budi Lorenzo Aillapán (2003) – que se extiende al norte hasta la cuenca del río Imperial y el accidentado pueblo pesquero de Puerto Saavedra, y al sur hasta el pintoresco pueblo de Teodoro Schmidt, en la margen norte del río Toltén.

Debido a su mega biodiversidad, la Estrategia Regional de Biodiversidad 2002 declaró a Budi como un Sitio de Conservación Prioritario y candidato a la Lista Ramsar de Humedales de Importancia Internacional. El Budi alberga al menos 130 especies de aves & nbsp; – & nbsp; el número más alto de la región & nbsp; – & nbsp; y es un hábitat crucial para aves migratorias como el zarapito pico ( Limosa haemastica ) y otras especies amenazadas como el cisne coscoroba ( Coscoroba coscoroba ) y el cuervo de pantano ( Plegadis chihi ). El Budi también alberga peces endémicos valiosos y una vez abundantes como el huaquil o la corvinilla ( Micropogonias furnieri ), hoy en peligro de extinción.

Lamentablemente, casi dos décadas después, el Estado no ha establecido instrumentos concretos para planificar e implementar una estrategia de conservación del lago Budi, y menos aún para iniciar la restauración de su cuenca, que se encuentra altamente deforestada, erosionada y vulnerable al cambio climático. . Por el contrario, este humedal de importancia mundial para la biodiversidad y su patrimonio biocultural insustituible ha quedado fuera de todas las iniciativas más recientes, como el Plan Nacional de Protección de Humedales (2018) y el GEF Coastal Wetlands (2020).

Aparentemente, los “tomadores de decisiones” aún no han respaldado las conversaciones globales sobre el papel crucial de los pueblos indígenas y las comunidades costeras, tanto para la conservación de la biodiversidad como para combatir y adaptarse al cambio climático. Aún menos han sabido cómo priorizar la supervivencia del patrimonio biocultural; lenguas, prácticas y conocimientos que mantienen el conocimiento ecológico tradicional como un derecho humano colectivo de los pueblos que han habitado estas tierras durante milenios, y como una herramienta insustituible para convivir con los humedales costeros.

Mientras tanto, la contaminación causada por la erosión y la escorrentía agrícola ha aumentado junto con la tala, los monocultivos y las lluvias torrenciales cada vez más concentradas, intercaladas con una sequía prolongada. Al igual que con muchos lagos y recursos hídricos en Chile, estas amenazas ponen a Budi en peligro de muerte ecológica debido a la eutrofización, mientras que las comunidades ancestrales del lago se quedan a su suerte para proteger sus bosques y humedales, sus derechos y territorio, y su patrimonio biocultural.

Reanudación de las economías regenerativas

A través de años de aprendizaje profundo como un colectivo de investigación-acción, hemos llegado a reconocer que las llamadas soluciones “basadas en la naturaleza” que podrían salvar el lago Budi y sus humedales mega diversos, y así preservar el patrimonio biocultural del próximo generaciones de Mapuche-Lafkenche, también están emergiendo de las propias comunidades a medida que recuperan el control de sus economías regenerativas. Estas soluciones basadas en la naturaleza son similares a otras dimensiones entrelazadas a las que nos referimos como “economías comunitarias”.

También hemos aprendido que el desafío no es simplemente “regresar” a una condición anterior, sino apropiarse de nuevas herramientas para “retomar” la autonomía económica, ambiental, cultural y política cada vez que la colonización y el poscolonialismo las arrebaten. . Por ejemplo, retomar o revitalizar en las últimas dos décadas el antiguo arte de construir y habitar la & nbsp; ruka & nbsp; o casa comunal tradicional ha supuesto para las familias de los Llaguepulli & nbsp; lof & nbsp; < / em> recontextualizar y revalorizar estos espacios como lugares complementarios a la construcción convencional, donde se realizan encuentros comunitarios, encuentros familiares, actividades culturales y ceremonias. Así, luego de algunas décadas en desuso, estos nidos hechos con fibras obtenidas de humedales cercanos y con una hoguera en su núcleo, expresan una vez más la vitalidad comunal Mapuche-Lafkenche y la sacralidad de su relación íntima y cotidiana con el agua y la biodiversidad de la tierra. humedales circundantes.

Salva al Budi: Budi Anumka y sus aliados entran

Budi Anumka ( www.budi-anumka.org ) es un diverso grupo de profesionales, pensadores y activistas mapuche de ideas afines, que residen en los territorios del sur del lago Budi, integrados en familias extendidas que se tejen a lo largo y ancho de las comunidades territoriales o lof y conjuntos ceremoniales o rewe. Colectivamente, los lof de Llaguepulli, Allipen y Malalhue-Chanko están determinando acciones concretas para avanzar hacia la autogestión económica y la regeneración ambiental de su territorio, como tal vez soñaron sus ancestros.

Budi Anumka es una organización sin fines de lucro formada recientemente, formalizada a fines de 2019 justo antes de la pandemia. El liderazgo, las acciones, los acuerdos y las herramientas intergeneracionales que lo encarnan, sin embargo, se han formado orgánicamente a través de años de diálogo interdisciplinario de conocimientos. Desde 2015, Budi Anumka – conocida anteriormente como la Red de Viveros – ha estado involucrando a los custodios y autoridades territoriales mapuche en un diálogo horizontal con investigadores y científicos que está dando como resultado el co-diseño de soluciones innovadoras y modelos replicables. Además, en torno a esta iniciativa regenerativa liderada por los mapuches se está desarrollando una fuerte comunidad de aliados que se adhieren a los principios de autodeterminación y conservación de un patrimonio biocultural insustituible.

Como muestran los siguientes ejemplos, Budi Anumka no se trata solo de promover la “conciencia ambiental”, sino de combinar de manera creativa herramientas antiguas y nuevas para reactivar economías regenerativas “azules” capaces de mantener intrincadas relaciones restauradoras entre la gente, el humedal y el itrofillmonguen o patrimonio biocultural que ambos comparten.

1. Agrosilvicultura nativa: A partir de 2014, los principios y técnicas de la agrosilvicultura regenerativa han sido adoptados con rapidez y entusiasmo por cada vez más familias del territorio. Primero, a través de un pequeño y rústico vivero educativo en la escuela comunitaria, que sirvió para albergar y cuidar las primeras plántulas de especies nativas (anumka) por parte de los propios niños Mapuche-Lafkenche. Luego, los niños los toman y los plantan en su casa, y ahora los ven convertirse en majestuosos árboles de lingue (Persea lingue), foye o canelo (Drimys winteri) y tüke u olivillo (Aextoxicon punctatum).

Entre las veinte especies diferentes que se propagan hoy por los tres viveros comunitarios también hay algunos arbustos más pequeños. Los arbustos pueden ser pequeños, pero no menores en cuanto a su valor biocultural, como el üngi o murtilla (Ugni molinae) y el maqui o külon (Aristotelia chilensis). Una vez más, han brindado a las familias abundantes cosechas de frutos, hojas y tallos medicinales, clave en la medicina preventiva mapuche o Lawen por su excepcionalmente rico aporte de vitaminas y antioxidantes.

Así, la propagación de plantas nativas en viveros comunitarios y de allí a pequeñas parcelas familiares se ha convertido en parte de un esfuerzo alegre, comunitario y cotidiano por recuperar una relación ancestral íntima con las especies nativas, y al mismo tiempo, como un eficaz mecanismo de regeneración reinversión en pequeñas explotaciones familiares y proyección de economías regenerativas sostenibles en el tiempo.

2. Economías regenerativas azules: la comunidad internacional creó la etiqueta “azul” para promover medios de vida sostenibles en los mares y áreas costeras, pero también sirve, desde la perspectiva de base, para visualizar tecnologías y entidades diseñadas en colaboración para retomar economías que ponen agua y la vida en el centro, valor ancestral del pueblo Mapuche-Lafkenche. Desde 2016, los agricultores locales de Lafkenche se han vuelto a apropiar de la práctica de la fertilización orgánica mediante la incorporación de algas marinas, un insumo local producido por las comunidades costeras vecinas, pero que ahora utilizan técnicas actualizadas como el compostaje y los tés foliares.

Curiosamente, una vez olvidado, el uso de algas como kollof o cochayuyo (Durvillaea antarctica) como pesticida natural, fertilizante y bioestimulante, está reemplazando efectivamente los insumos químicos costosos y a menudo tóxicos, inducidos por agencias estatales durante décadas. En este sentido, ha demostrado ser una herramienta útil para cada vez más familias que optan por cultivar huertos saludables y nutritivos al mismo tiempo que protegen los suelos, aguas y humedales costeros, y su biodiversidad, de una mayor degradación. La práctica también fortalece las antiguas relaciones de intercambio de la comunidad con las comunidades vecinas de Lafkenche en la costa del Pacífico, como se puede ver en el video “Fortalecimiento de nuestras prácticas ancestrales”. (https://www.youtube.com/watch?v=NA-NRzdkLxM)

3. Resistencia a la sequía y al calentamiento global mediante la recolección de agua de lluvia y la restauración de cuencas hidrográficas: lo que comenzó como una preocupación de una de las principales familias de Lafkenche por capturar la lluvia para regar los árboles jóvenes durante los veranos cada vez más secos se convirtió en una iniciativa regional para que las comunidades recolectaran agua de lluvia para sus jardines, árboles. -Viveros y zonas de restauración. Se han instalado curvas de infiltración, sistemas de recogida y almacenamiento de agua de lluvia en los techos de decenas de viviendas rurales para hacer frente a la sequía y un clima cada vez más inestable. Paralelamente, con el uso de plantas de los viveros, se están restaurando microcuencas estratégicas que albergan el patrimonio biocultural amenazado de Lafkenche, vinculado a manantiales sagrados y plantas medicinales presentes en los humedales y en los remanentes de bosques de ribera.

4. Herramientas para crear una comunidad de aliados: La tecnología puede ser de gran ayuda a la hora de convocar la colaboración necesaria para cumplir con los objetivos y prioridades de los Pueblos Originarios y sus territorios. Con el apoyo de aliados a largo plazo como MAPLE Microdesarrollo (organización sin fines de lucro con sede en Oregón, Estados Unidos, y presente en Chile desde 2013 [MAPLE Microdesarrollo Chile), las comunidades están fortaleciendo redes de colaboración incorporando aliados y especialistas a nivel nacional y mundial. Estos incluyen el Programa de Pueblos Indígenas de la Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas de la Universidad de Chile; el Consorcio Internacional de Territorios de la Vida (TICCA) y otras Primeras Naciones en todo el mundo, como la Primera Nación T’sou-ke de los Pueblos Coast Salish de la isla de Vancouver, Columbia Británica, que son pioneros en las economías regenerativas autóctonas.

4. Herramientas para crear una comunidad de aliados: La tecnología puede ser de gran ayuda a la hora de convocar la colaboración necesaria para cumplir con los objetivos y prioridades de los Pueblos Originarios y sus territorios. Con el apoyo de aliados de largo plazo como MAPLE Microdesarrollo (organización sin fines de lucro con sede en Oregón, Estados Unidos, y presente en Chile desde 2013 [MAPLE Microdesarrollo Chile]), las comunidades están fortaleciendo redes de colaboración incorporando aliados y especialistas a nivel nacional y mundial. Estos incluyen el Programa de Pueblos Indígenas de la Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas de la Universidad de Chile; el Consorcio Internacional de Territorios de la Vida (TICCA) y otras Primeras Naciones en todo el mundo, como la Primera Nación T’sou-ke de los Pueblos Coast Salish de la isla de Vancouver, Columbia Británica, que son pioneros en las economías regenerativas autóctonas.

A finales de 2020, se lanzó una campaña para la “restauración en comunidad” del Humedal Budi junto con la plataforma de financiamiento colaborativo PicParks.com, que utiliza mapas digitales y multimedia para invitar a simpatizantes y aliados a formar parte de la creación de bioculturales. corredores en áreas sensibles y biodiversas en los contornos y afluentes del Humedal Budi, que están siendo priorizados, co-diseñados y apoyados por las familias Lafkenche de las comunidades participantes. Esperamos que, a través de esta plataforma, Budi Anumka continúe reuniendo a personas de ideas afines en torno a sus iniciativas regenerativas lideradas por la comunidad y promueva las asociaciones de comunidad a comunidad.

Con el apoyo de aliados y colaboradores, un equipo liderado por el agroecólogo de Lafkenche y uno de los iniciadores de Budi Anumka, Fernando Quilaqueo Calfuqueo, comenzó en 2020 – en medio de la pandemia – a diseñar e implementar por etapas el primer corredor biocultural de Budi. en conjunto con seis familias iniciales, con el apoyo de jóvenes líderes de Budi Anumka. Además, en la actualidad, la red modular de viveros de árboles contiene una gran cantidad y diversidad de plantas que tradicionalmente se utilizan para alimentos, fibras y medicinas a base de hierbas. Estos, a su vez, están siendo recolectados de forma sostenible para ser convertidos, dentro del propio territorio, en productos con valor añadido ambiental y cultural, como frutos secos, aceites, cosméticos y bolsas biodegradables, por cada vez más jóvenes, mujeres y artesanos, que han demostrado ser actores clave en el liderazgo conjunto de las economías regenerativas azules. Las comunidades participantes se han apropiado de modelos innovadores y tecnologías de punta para retomar y revitalizar el conocimiento tradicional y el patrimonio biocultural del territorio ancestral del lago Budi. O como se expresa claramente en la web de Budi Anumka, “para continuar la defensa permanente del Itrofillmonguen o patrimonio biocultural de nuestro territorio, herencia de nuestros antepasados ​​y pilar fundamental de nuestra forma de vida Az monguen o Mapuche, que nuestros abuelos defendían, administraban y nos legó, y así lo hacemos para las nuevas generaciones ”.

¡Lo invitamos a visitar www.budi-anumka.org y unirse a la comunidad de restauración Budi!

Este artículo fue publicado originalmente en español aquí en Ladera Sur y en inglés en Resilience.org.

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Referencias:
Aillapán, L. (2003). Üñümche, Hombre Pájaro. Santiago: Pehuén.
Gibson-Graham, J. K., Cameron, J., & Healy, S. (2013). Take back the economy: An ethical guide for transforming our communities. U of Minnesota Press.

*Sobre los autores:

Alison Guzman tiene una licenciatura en Estudios Internacionales y Maestría en Ética, Paz y Asuntos Globales (con especialización en Derechos Indígenas y Justicia Social) en la Escuela de Servicio Internacional de The American University, y Certificado Profesional de Estudios de Museos en el Internationalist Institute of American Indian Arts.

Ignacio Krell tiene un título profesional de Sociólogo de la Universidad de Chile y una Maestría en Estudios Ambientales de la Universidad de Oregon.

Guzman y Krell son investigadores asociados al Instituto de Economías Comunitarias y codirectores de la ONG MAPLE Microdesarrollo Chile. Como socios en el colectivo de investigación-acción, están desarrollando enfoques colaborativos para documentar, sistematizar y compartir el conocimiento generado en procesos de co-diseño institucional indígena de economías comunitarias, filantropía sostenible de comunidad a comunidad y estrategias dirigidas por la comunidad para la regeneración. ecologías, herencias bioculturales y economías locales.

Guzmán se ha desempeñado como codirector de este equipo con sede en Wallmapu (tierras ancestrales mapuche) desde 2013, explorando metodologías de descolonización, donde el conocimiento local indígena y los sistemas basados ​​en la sabiduría local se priorizan como parte integral del codiseño de herramientas de gestión de activos comunitarios. . También gestiona los esfuerzos de colaboración internacional de nuestro programa mientras desarrolla una filantropía sostenible de comunidad a comunidad. Los intereses de investigación actuales incluyen metodologías globales dirigidas por nativos para la gestión cultural y espacios / museos culturales en la era digital, métodos para identificar y medir indicadores bioculturales y patrimonio, el papel de los espacios culturales y los museos dirigidos por indígenas, y metodologías de catalogación y gestión cultural para el desarrollo del patrimonio cultural indígena en el contexto de los bienes comunes indígenas.

Krell comenzó a colaborar con las comunidades mapuche en 1999, combinando la investigación y la práctica en diferentes contextos: desde el activismo contra la inundación de tierras ancestrales por mega-represas en el Biobío, hasta el ecoturismo comunitario, pasando por el diseño comunitario de autonomía financiera y ambiental. herramientas administrativas. Los enfoques de investigación actuales incluyen la transición / ampliación agroecológica como praxis social, el sincretismo institucional y el co-diseño como metodología descolonizadora, el emprendimiento turístico en territorios bioculturales, las finanzas comunitarias / alternativas como comunión y la historia y el conocimiento ambiental indígena.

Publicaciones
Guzman, A., Krell, I., (2017) Recuperando el equilibrio: Mujeres revitalizando la economía mapuche. Revista Cultural Survival Quarterly. Diciembre de 2017
Disponible en: https://www.culturalsurvival.org/publications/cultural-survival-quarterly/bringing-back-balance-women-revitalizing-mapuche-economy

Guzman, A., Krell, I., (2020) Impact Evaluation Report: Mutual Support Group-Rekvlvwun 2014-2018. MAPLE Microdevelopment, Villarrica, Chile. Available at: https://www.communityeconomies.org/sites/default/files/2021-02/Maple%20Chile%20-%20E.I.%20GAM%20English%2017.10.20%20%281%29.pdf

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