La medicina es especial, es maestro, maestra; es el Venado Azul, es el que averigua de las cuatro direcciones donde se convoca el canto sagrado; es donde nos enseña a hablar, cómo curar, cómo hacer curaciones. Por eso es muy sagrada. A través de los mensajes de la medicina nos curamos en la ceremonia, ahí vamos viendo las noticias y los mensajes ancestrales cómo es que tenemos que actuar.
— Mara’akame Juan José Katira Ramírez, “Uxamuire”

LA LAGUNA, SAN ANDRÉS COHAMIATA, JALISCO, MÉXICO -El sol se está poniendo cuando llegamos a La Laguna. Ha sido un largo día de viaje y una semana aún más larga para la familia Ramírez, muchos de los cuales acaban de completar su peregrinación a Wirikuta, el desierto lejano donde encuentran su medicina sagrada y la guía espiritual que les ayuda a establecer el rumbo de sus vidas.

Es un viaje largo y accidentado por el desierto, con paradas en el camino para dejar ofrendas en los manantiales sagrados y otros sitios que es el deber de Wixárika cuidar, al igual que en los cinco principales sitios sagrados que representan a los puntos cardinales: Norte, Sur, Este, Oeste y Centro. Y ahora que se encuentran ya en casa, uno pensaría que ha llegado el momento de descansar. Sin embargo para José y su grupo, el trabajo acaba de comenzar.

Este artículo es el primero en una serie sobre la medicina tradicional del pueblo Wixárika o Huichol de México Occidental. La primera parte es Medicina Wixárika bajo asedio.

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Había soñado durante años con venir a este lugar, un rústico pueblo Wixárika o Huichol, en lo alto de la Sierra Madre Occidental, donde mis amigos José y sus hijos, Enrique y Clemente, viven en la forma tradicional con sus familias y vecinos. Es un gran compromiso venir aquí, ahora más cuando me invitaron a escribir un artículo sobre la medicina tradicional del Pueblo Wixárika, y finalmente pude hacer un espacio.

Vine con la idea de aprender sobre la variedad de plantas a base de hierbas que componen la farmacopea Wixárika tradicional. Sin embargo, las cosas no siempre salen según lo planeado en la Sierra, y esta no fue una excepción. Esta fue la culminación de la ceremonia más importante del año, y todas las manos estuvieron ocupadas en las tareas tradicionales requeridas en este momento. Y también era la estación seca, cuando la mayoría de las hierbas medicinales no se encontraba.

Pero como resultó, no importó en absoluto. El tema en cuestión era la Medicina Maestra: Híkuri, o Peyote — y había mucho que aprender.

José me llevó a su casa y me ofreció dónde dormir. Él pasaría la noche con su esposa, Turama, y toda la familia junto al fuego ceremonial. Dejé mis cosas y le acompañé.

Encontramos al grupo reunido alrededor de Tatewari, Abuelo Fuego, muchos llevando sus trajes tradicionales, bordados con sus símbolos sagrados, y sus sombreros con plumas que sirven de antenas, conectándolos con los espíritus. Nos presentamos al fuego.

Junto al fuego, coordinando los servicios, estaban las autoridades. Me sorprendió ver que eran niños de unos 10 u 11 años.

“Hacemos que los niños sean nuestras autoridades para que puedan asumir la responsabilidad y aprender las tradiciones”, me dijo José.

En un lado del fuego estaban bolsas tejidas a mano de los peregrinos llenas de sus ofrendas; también había una calabaza llena de agua de las fuentes sagradas, y otra en el otro lado del fuego, cada una con una muvieri o varita emplumada. Yo debía bendecirme con el agua y decir mis oraciones, los niños me instruyeron. Me unté con el agua bendita y di gracias por estar allí en la parpadeante luz dorada, bajo las estrellas en este valle de los dioses, rodeado por la energía de esta familia de mara’akate^[1].

La serie de ceremonias que tuve el privilegio de presenciar formaba parte de un intrincado sistema de prácticas diseñadas por los antepasados ??para nutrir una relación con las fuerzas de la naturaleza y mantener un equilibrio con esas fuerzas. De hecho, las personas Wixárika que eligen seguir el camino tradicional dedican sus vidas a mantener estas relaciones, y ven su papel como guardianes de ese delicado equilibrio, no sólo para su familia, también para su pueblo, y para todo el mundo. Comprender la medicina wixárika tradicional es comprender el trabajo profundo requerido para mantener ese equilibrio.

COMUNICANDO CON LOS DIOSES

Esa noche fue solo el comienzo de una maratón de ceremonias, cada ritual a su manera, diseñado para reconectarse y rendir homenaje a las esencias de la vida. Las noches estaban dedicadas a cuidar a Tatewari; fue entonces cuando José y sus hijos mara’akate, Enrique y Clemente, sacaron sus pequeños violines wixaritaris, o xaweri, y tocaron las melodías a veces alegres, a veces de otro mundo, contando las historias de los orígenes del universo. Los peregrinos bailaban, los pies tocaban el ritmo al unísono alrededor del fuego, un mensaje en staccato a la Madre, quizás, de que todo estaba bien.

Durante el día estaba dedicado a un diferente tipo de ceremonia. Por la mañana, Turama sacó una raíz del desierto de su bolso y comenzó a trabajar, haciendo una pintura amarilla brillante. Pronto ella estaba pintando diseños sagrados en los rostros de los niños, y luego José, y luego ella misma; venadito, lluvia, la flor del peyote.

La raíz, cosechada en Wirikuta, se llama uxa (pronunciado “urra”) y sirve para conectar a los peregrinos con las deidades, los antepasados o los elementos.

“Es como nuestra radio”, explicó José, sonriendo. “Es para que podamos escuchar las noticias.” Su gesto abarcó el universo, ayudándome a entender las noticias de una manera mucho más cósmica de lo que es mi costumbre.

Ahora era el momento de ponerse a trabajar, pero el trabajo también era la ceremonia. Cada coamil de peregrino, o maizal, sería atendido a su vez, con el zacate que había crecido cortado con machetes bajo un sol abrasador. El primero del día, el de Artemio, estaba en el fondo de un desfiladero escarpado; honestamente, no sabía cómo iba a hacerlo, pero con la ayuda de José lo hice de una sola pieza, obteniendo el tour botánico en el camino.

José había estado recogiendo leña para Tatewari, así que para cuando llegamos al coamil, a mitad de camino de la ladera, ya era hora de las oraciones. Clemente estaba reparando el violín con una pieza de madera que había cortado de una rama cercana; Enrique atendía las ofrendas, y Tulama cortaba el peyote en rebanadas frescas y gruesas. Adonai, el gobernador de 11 años, estaba cortando naranjas para endulzar la amarga medicina.

“Come algo”, me insistió José, observando mi fatiga. “Te dará fuerzas”. Al ver el ascenso cuesta arriba, lo tomé en serio.

Mi atención se dirigió al altar improvisado que había sido colocado en la base del inclinado coamil: cada una de las bolsas de ofrendas del peregrino, con la cabeza de un venado entre ellos, adornada con flores, plumas y calabazas, sus cuernos pintados de forma intrincada con un diseño amarillo de uxa. Allí estaban las herramientas de los trabajadores, reunidas para recibir la bendición: machetes, cuchillos, el rifle que un joven peregrino usaba para cazar.

Sin embargo, el pequeño Jonathan no se sentía bien, entonces Clemente lo atendió debajo de un árbol, masajeando su estómago profundamente por un tiempo. El niño, que junto con otros niños había hecho la peregrinación, sufría un dolor de estómago, probablemente por el exceso de ejercicio, el sol y el peyote.

Pronto el chico se sintió mucho mejor, y ya era hora de rezar. Voces en wixárika subieron al unísono, convocando la lluvia, el sol, los elementos. Los tonos agudos del violín se elevaron por las paredes del cañón, la música una mezcla de medicina y mensaje. Dondequiera que estuvieran los dioses, supuse, debían ser felices.

José me puso al frente de la línea para el ascenso cuesta arriba y traté de hacer mi mejor esfuerzo, pero pronto me di cuenta de que los estaba reteniendo a todos. Los invité a pasar adelante cuando me detuve en un cruce para recuperar el aliento, inspeccionando el horizonte tipo Gran Cañón que se abría hacia el sur y una escalada en frente que excedía por mucho mi nivel de condición.

“No, es mejor que vayas primero, de lo contrario será más difícil para ti”, dijo amablemente José, y sus compatriotas aparentemente estuvieron de acuerdo.

Di gracias por la medicina y seguía.

La medicina ayuda a la sanación del planeta por medio del cantico, en cada estación, en cada equinoccio. Por eso pasamos algunos enfrentamientos en la humanidad cuando hay cada equinoccio. Nosotros nos reunimos para renovar ese cantico, renovar el año nuevo. Nos acostumbramos a vivir a las dos cosas, frío y calor, cuando hay uno más fuerte buscamos el otro para el equilibrio, si nos curamos nosotros entonces también estamos curando al planeta. Porque cuando se siente que un integrante de la familia se enferma, uno también se siente enfermo, hay preocupación, y cuando nosotros estamos sanos entonces el creador está sano y contento.

El planeta está enfermo porque nosotros mismos lo estamos enfermando. Hay desequilibrio mental, hay locura energética, hacemos tonterías, se habla de pura política. Y el planeta siente el dolor, porque nuestro planeta nos recoge a todos, nos quiere a todos.
– Mara’akame José Ramírez

“Un mara’akame no trabaja nada más así por una persona, él está en contacto con todo y trabaja de esa manera,” explicó Carlos Chávez, quien ha trabajado con el Pueblo Wixárika en una variedad de capacidades desde la década de 1980, cuando era naturópata. En ese entonces estableció una clínica de hierbas en San Andrés Cohamiata. En ese papel, colaboró ??con muchos mara’akate y observó su trabajo, como sacerdotes y sanadores.

“Yo te puedo decir que realmente existe un conocimiento, una sabiduría muy profunda, cierta, en la medicina tradicional Wixárika, porque no hay límites tan claros entre curar a una persona y curar la naturaleza. Muchas veces te dicen “es que ahorita hay una enfermedad” y entonces por eso tú estás así porque hay una enfermedad, entonces hay que curar a la naturaleza, hay que curar lo que está mal en el universo y luego puedes concentrarte en ti, para curarte a ti.”

Lo que Chávez llegó a entender fue que la palabra “mara’akame” puede referirse a algo más que el sanador.

“La mara’akame es algo que te da tu energía, tu habilidad; te conectas con la energía curativa del mundo y el universo. Mara’akame no es algo que se aprenda, como un cirujano médico. No, la mara’akame es algo que és. No se le da a todos. Pero si caminas por el camino, lo recibirás.”

Caminar por el camino no es un asunto simple. Teresa Rivas, fundadora del Centro de Medicina Indígena y Tradicional en Guadalajara, ha estado en ese camino wixárika durante dos décadas y media, y se ha convertido en una forma de vida. Rivas, que viene del sur de México, es una curandera de la herencia maya, por lo que tuvo que aprender como adulta, y fue un camino largo y difícil.

“Llevar la ofrenda es una encomienda para toda la raza Wixárika,” dijo. “Cualquier persona pueda ir y llevar o no llevar ofrenda, dar una moneda o no en su templo; pero un Wixárika tiene sí que ofrendar en los lugares sagrados. De eso depende la salud de su pueblo, que llueva, que haya paz, comida, salud en sus animales.”

Estaba en el cuarto año del compromiso de cinco años de peregrinación, llevando ofrendas a los lugares sagrados, ayuno de ciertos alimentos y relaciones íntimas. Y un día bendito, en el corazón del desierto sagrado de Wirikuta, junto con su compadre José Ramírez y su maestro, Mara’akame Julio, recibió la mara’akame. Como ella lo recuerda, fue al mismo tiempo que José recibió el suyo, por lo que comparten un vínculo especial. “Es como un tipo de complicidad – un gran entendimiento que compartimos,” dice con una sonrisa.

Su don por la sanación se manifestó en la fundación del Centro para Medicina Indígena y Tradicional en Guadalajara, que incluye una escuela y un centro ceremonial que transmiten sanación tradicional a miles de personas.

Para ella, la esencia de la enfermedad desde la perspectiva indígena – incluyendo de los Wixaritari – se puede resumir así:

“La enfermedad nace como una semilla, de una actitud equivocada ante la vida. Una actitud mental, emocional, y de comportamiento equivocado siembra la enfermedad y el no cumplir con nuestro propósito existencial. Todos tenemos una misión en la vida, el no vivir bajo esa visión nos enferma.”

Chávez en la misma época, después de varias peregrinaciones y trabajando con los mara’akames realizando trabajos de curación en la Sierra, observó fenómenos que le impresionaron profundamente. Su capacidad de sanar siempre fue intuitiva, pero se incrementó aún más.

“Hay cierto momento en que ves a la persona y sientes qué es lo que está pasando, y entonces actúas. Sí le vas a dar a lo mejor un masaje o un té, pero ya empiezas a trabajar eso que estás viendo. Y sientes que va a ser nada más tres hojas, y le voy a poner esta cantidad de esta otra cosa y se lo voy a dar calientito. Esas cosas ocurren.

“Pero ya cuando estuve con ellos eso fue lo que me hicieron ver, que era algo que había, la mara’akame, que incluso muchas veces ellos están curando en la distancia. Por eso dicen que ellos siempre te están cuidando. Y están pendientes, muy fuertemente… Si eres autoridad agraria, tiene un mara’akame encargado, que lo está cuidando, todo el tiempo. Tiene que estar ayunando, tiene que hacer sacrificios, tiene que ir a lugares, todo el tiempo están soñando.

“Y cuando algo pasa a alguien las autoridades van con el mara’akame encargado a preguntarle ¿qué pasó? Tú lo estabas cuidando. Entonces él tiene que explicar, por qué le pasó mal, si se cayó a la barranca, etc.

“Ya cuando les dice el mara’akame, ‘Tienes que ir a Wirikuta o tienes que ir a dejar ofrenda’, lo hacen, porque él es el que los está cuidando. Entonces el mara’akame cura, pero una cosa más amplia, que las figuras individuales o situaciones muy particulares que también llegan a ser así, exactísimos. Te tocan en el corazón el punto preciso del momento en que tu mente o tu corazón se dañó o algo le pasó y te das cuenta de que te está mirando, y te sientes transparente, y hay momentos en que apenas está naciendo un pensamiento, y ya te está diciendo ‘No, ‘pérame, no es así’.

“Es un encuentro de conciencia, del intercambio de los símbolos de la energía, así de íntimo, profundo, dinámico, constante, fuerte. Eso es verdad, no todo el tiempo lo muestran, pero sí es algo que ocurre mucho, constantemente en el mundo tradicional, profundamente tradicional. Ahí ocurre todo el tiempo.

“Pero luego hay diferentes dimensiones de la existencia y de la percepción. Entonces de pronto puede ser que si tú sólo estás buscando palabras y razonamientos, pues te dirán palabras y razonamientos, porque ahí es lo que tú quieres encontrar. Pero en realidad el trabajo profundo, sagrado al que muchos wixaritari se comprometen es un contacto real con energías originarias del universo, muy esenciales.”

Fui a La Laguna en busca de palabras y razonamientos, y eso es lo que encontré. José hizo todo lo posible para llevarme a los lugares donde crecen las plantas curativas silvestres, a pesar de que era en la estación seca y no había mucho que encontrar. Él me llevó al jardín de hierbas secas cerca de la clínica que nadie tiene tiempo para atender.

A petición mía, se tomaba un tiempo entre ceremonias, la recolecta de leña, el cuidado del ganado, y la limpieza de los coamiles, y sanó a una abuela enferma: uno de los peregrinos cuyo cuerpo le dolía de pies a cabeza, probablemente por el tremendo esfuerzo de la peregrinación.

Sin embargo, tuve que recordarle tres veces, tan inmerso estaba en el trabajo, y él había dejado atrás las hierbas que había encontrado para ella. En ese momento, miró hacia abajo, y allí estaba a sus pies, una planta con hojas espinosas, llamada San Antonio.

Agarró a un puñado y se dirigió a Tatewari, donde la abuela yacía gimiendo. Me apresuré a mantener su ritmo.

“Aquí”, me instruyó, agarrando un cuenco y vertiendo agua en él. “Tome estas plantas y frótelas juntas hasta que salga un líquido jabonoso. Luego, aplica eso en los lugares donde siente dolor”.

Lo intenté, pero las hojas pincharon mis suaves manos. José buscó una piedra o una botella de refresco que yo pudiera usar para aplastar las hojas, cuando la abuela se acercó y me hizo un gesto para que se las entregara. Sus ásperas manos marrones extrajeron rápidamente la medicina jabonosa y verdosa.

“Ah, ¿ves? La abuela sabe cómo usar la medicina “, dijo José, entregándome el cuenco y a punto de regresar al coamil cuando lo detuve.

“Espera”, dije. “¿No vas a hacer una curación con el muviere?”

Había visto este tipo de curación antes, con las varitas emplumadas, y me fascinó. José se detuvo en seco. Tardó un esfuerzo para cambiar de marcha de su impulso hacia adelante, pero lo hizo. Se acercó al fuego, metió la mano en su bolsa llena de ofrendas y sacó la takuatsi – la cesta rectangular tejida a mano que los mara’akate usan para proteger sus herramientas de sanación. Sacó su muvieri y se acercó a la abuela.

“¿Dónde duele?”, le preguntó, ahora sintonizando realmente.

“En todas partes”, gimió, sosteniendo su cabeza, tocando su vientre, extendiendo la mano para descubrir sus pies.

José rodeó su cabeza con la varita repetidas veces, luego su cuerpo. Lo sostuvo contra su pecho y escuchó con atención. Luego comenzó a chupar la punta de la varita, con el extremo de la pluma apretado contra su pecho. Tomó la varita y se levantó, limpiándola y arrojando al fuego todo lo que había encontrado.

Repitió el procedimiento varias veces, hasta que el sonido de un caracol llegó desde la dirección del coamil. “Tengo que irme ahora”, le dijo a la abuela. “Teresa cuidará de ti ahora. Y serás mejor “.

Entonces, frente a Tatewari y todos los espíritus, tomé el cuenco y convoqué mis mejores poderes curativos. María era su nombre, y nos amigamos con el líquido verde y jabonoso, con lo que la masajé de la cabeza a los pies. La dejé en el colchón de camping que José me había dado antes de que se fuera corriendo, cubierta con una manta. Cuando la vi a la hora de la cena, ella estaba sonriendo. Y a la mañana siguiente, estaba instruyendo a Adonai en los puntos más finos de rellenar la piel de una ardilla que había cazado.

La lección que aprendí en mi breve tiempo en La Laguna fue que el dolor humano no es la principal prioridad, al menos no durante los tiempos ceremoniales. La prioridad es la sanación del mundo, para que todo pueda estar bien: la lluvia, los cultivos, el clima, sus familias y todas las familias del mundo, humanas y no humanas. Vi esto en una variedad de formas, desde los niños que corrían sin prestar atención a la mucosidad que fluía de sus narices, al bebé con una infección en el oído que lloraba durante la noche mientras su madre trabajaba, moliendo maíz en un molino manual y revolviendo una enorme maceta de tejuino ceremonial, o bebida de maíz fermentado. Presté una mano durante una o dos horas para que pudiera atender al bebé, y su tía también ayudó; pero la mayoría de las mujeres eran peregrinas, y su presencia fue solicitada en el fuego ceremonial. Hacia la medianoche, no pude hacer más, y colapsé, ahora ajena a los llantos del bebé.

Crecer de esta manera, me di cuenta, se presta a una de las capacidades más fuertes de la gente Wixárika, su capacidad para aguantar, o resistir, cosas que enviarían a un humano común al hospital. Pero aprendí que hay mucho más ahí. Porque los expertos que me concedieron entrevistas habían ido más allá de las palabras y el razonamiento en sus experiencias vividas, y compartieron bastantes conmigo.

A menudo, en la cosmovisión Wixárika, la enfermedad de una persona resulta de su propia incapacidad de cumplir con ciertos compromisos que han asumido con las fuerzas de la naturaleza o, en el caso de los teiwari (los no Wixárika), con Dios o con los santos, dijo Angélica Valadez.

Valadez tiene la perspectiva única de una Huichol-americana, nacida en una familia de mara’akate. Como tal, comenzó a traducir para ellos desde la edad de nueve años, y aprendió muchas cosas sobre su tradición. Ella ha visto muchas curaciones hechas con los muvierite, y compartió su propia interpretación de lo que está sucediendo en estos encuentros.

“(El mara’akame) los rodea con varitas de plumas, mira sus manos, los mira a los ojos; es como una exploración corporal, y las plumas realmente representan el poder del sol. Entonces, mientras te escanean con las plumas de águila, están escaneando tu cuerpo con los rayos del sol, así que es muy profundo. Y escanean tu alma, dirán: Está bien, tienes algo pasando aquí, o aquí”.

Tradujo frecuentemente para su tío, un mara’akame llamado Guadalupe Candelario. Una pareja vino a él sin poder concebir hijos. El mara’akame trabajó sobre ellos con su muvieri y de repente se detuvo, mirando al hombre. “No, no, no, no, no”, dijo. “No es ella el problema. Tu eres el problema”.

Resultó que el hombre se había sometido a una vasectomía y solo estaba probando el mara’akame.

Pero Valadez ha visto muchas curaciones en sus años como traductora y estudiante de chamanismo. Algunas veces es un tumor, una enfermedad cardíaca, una dolencia física. Y a veces se trata de dificultades psicológicas, como la depresión, o algo más profundo.

“Cuando escanean el cuerpo con los muvieri, pueden ver las energías, y creo que están viendo otro cuerpo u otro nivel con su escáner, y dirán: ‘Aquí hay un pequeño gusano que no debe estar allí.’ Y ellos simplemente lo chuparán. Y a veces lo solidifican y lo convierten en algo físico; y a veces simplemente están sacando cosas”.

Esa explicación puso en perspectiva la sanación de José con María.

A veces, el trabajo es complementario al sistema médico convencional.

“Hay enfermedades que el mara’akame te dice “No, esta enfermedad vete con el médico, esta no te la puedo curar yo,” dijo Chávez.

Algunas veces el mara’akame puede curar o detectar condiciones que están fuera del alcance del sistema médico. A veces ayuda a una pareja a concebir; a veces detecta un tumor, una enfermedad cardíaca u otra enfermedad antes de que sea perceptible para otros. A veces, funciona en conjunción con la medicina convencional para facilitar el proceso de curación.

“Es bueno simplemente limpiar el parabrisas espiritual para recibir cualquier otro tratamiento médico, o energías, o la luz de curación correcta”, dijo Valadez.

Llevado a un nivel más profundo, trabajar con gente wixárika puede transformar la vida de una persona. Como fue la experiencia de Jorge Camberos Sánchez cuando era joven, a través de su lectura aprendió de una cultura que fue al desierto de San Luis Potosí – Wirikuta – y utilizó el cactus enteogénico conocido como peyote para su trabajo espiritual.

“Entonces en el desierto en San Luis Potosí tuve contacto con los primeros huicholes y ellos me dijeron ve a la sierra,” y a sí. “Visité las comunidades, y quedé encantado como por arte de magia y ahora periódicamente vuelvo a las comunidades.”

Su hermano mayor, Silvano, era un médico que trabajó estrechamente con el Pueblo Wixárika. Jorge, como herbolario y fundador de Etnoeco A.C., una organización sin fines de lucro destinada a apoyar a unas comunidades en la Sierra, ha llevado a cabo ese trabajo después de la muerte de su hermano.

Siente que la cultura tiene mucho que ofrecer a la sociedad moderna, tanto en términos de la medicina, que en sí misma ha mostrado resultados positivos en el tratamiento de enfermedades mentales como la depresión y la ansiedad en entornos clínicos — un factor que Teresa Rivas ha confirmado en su trabajo en el Centro de Medicina Indígena.

“Hikuri hace curaciones cuánticas tremendas,” dijo. Conflictos y traumas que quedan sin resolver crean “cristales” o bloqueos en el cerebro, y las “plantas maestras — ayahuasca, honguitos, Hikuri — te ayudan porque irrigan la sangre y buscan nuevas redes de comunicación neuronal. Y a veces se hacen poco a poco por eso hablo de un proceso, esto sería una descodificación … Es una medicina que como trabaja a nivel cerebral no es solamente para una enfermedad, es para todos los malestares. Se restauran redes neuronales entonces cambia tu percepción, ves las cosas como son, y se puede ver con claridad, desde el ser espiritual.”

Para Camberos, los Wixaritari son maestros para un planeta que necesita su sabiduría.

“El hecho de que las otras personas puedan participar en ceremonias mágico religiosas permiten tener un mayor contacto con la naturaleza, replantearse la relación con el medio ambiente, sabemos que mucho del proceso de crisis de la sociedad moderna tiene que ver con la pérdida de valores, con el deterioro que hay con el contacto con el medio ambiente, o la carencia de valores religiosos. La medicina tradicional wixárika puede aportar mucho en esos aspectos de permitir a la sociedad moderna tener un acercamiento religioso que puede ser muy saludable — para acercarse consigo mismo, el acceder a aspectos de religiosidad y espiritualidad, pero también de contacto a la naturaleza — que puede ser algo muy significativo para el futuro de la sociedad.”

La semana próxima: La medicina Wixárika, en particular el peyote, pero también el contexto tradicional en el que se usa, está bajo amenazas múltiples, desde las escuelas del gobierno y la comida chatarra, hasta las transnacionales mineras y los narco carteles.

^[1]Mara’akate es el plural de mara’akame, al igual que wixaritari es el plural de wixárika.

Peyote